Saturday, December 31, 2022

स्थिरबुद्धिरसम्मूढो

अष्टावक्र गीता --

अध्याय 3, श्लोक 9 :

धीरस्तु भोज्यमानोऽपि पीड्यमानोऽपि सर्वदा।।

आत्मानं केवलं पश्यन् न तुष्यति न कुप्यति।।९।।

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श्रीमद्भगवद्गीता --

न प्रहृष्येत्प्रियं प्राप्य नोद्विजेत्प्राप्य चाप्रियम्।।

स्थिरबुद्धिरसम्मूढो ब्रह्मविद् ब्रह्मणि स्थितः।।२०।।

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Thursday, December 29, 2022

प्रज्ञा और स्थितप्रज्ञ

सन्दर्भ : अष्टावक्र गीता अध्याय ३

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उद्भूतंज्ञानदुर्मित्रमवधार्याति दुर्बलः।।

आश्चर्यं काममाकाङ्क्षेत् कालमन्तमनुश्रितः।।७।।

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जिसे योग की प्राप्ति ही हुई है, और जिसकी प्रज्ञा प्रतिष्ठित है, - अर्थात् आरुरुक्षु और योगारूढ मुनि का वर्णन अध्याय ६ में इस प्रकार से है :

आरुरुक्षोर्मुनेर्योगं कर्म कारणमुच्यते।।

योगारूढस्य तस्यैव शमः कारणमुच्यते।।३।।

अष्टावक्र गीता के उपरोक्त उद्धृत श्लोक में इस पर आश्चर्य व्यक्त किया गया है कि काम आत्मज्ञान का शत्रु है, एवं अन्त-काल भी समीप ही है, इसे जान लेने के बाद भी कोई वृद्ध, दुर्बल मनुष्य विषयों के उपभोग के प्रति कैसे लालायित रह सकता है!

जब तक मुमुक्षु मनुष्य योगारूढ नहीं हुआ होता, मोक्ष या ज्ञान के लिए उसके द्वारा जो प्रयास किए किए जाते हैं वह कर्म-योग है, किन्तु योगारूढ होने पर उसमें कर्तृत्व की भावना का अभाव हो जाने पर भी प्रारब्धवश उसके द्वारा कुछ न कुछ, कोई कर्म होता ही है।

संसार में चार ही प्रकार के मनुष्य हैं। प्रथम तो वे जो इस संसार में सांसारिक पदार्थों और उनसे मिलते हुए प्रतीत होनेवाले सुखों की प्राप्ति को ही जीवन का एकमात्र ध्येय मानते हैं। और इस हेतु जो किया जाना उन्हें आवश्यक प्रतीत होता है, उसे ही करने का यत्न करते रहते हैं। किसी ईश्वर की तो जब वे कल्पना तक नहीं करते, तो उसका स्वरूप क्या है, और उसकी प्राप्ति के बारे में सोचने का तो सवाल ही उनके मन में नहीं उठता। 

दूसरे वे, जो किसी परमात्मा को ही संसार का सृष्टा, परिपालक और संहारकर्ता मानते हैं, और अपनी अपनी बुद्धि के अनुसार उसकी आराधना करते हुए संसार में सदा सुख ही प्राप्त हो, यह आशा करते हैं। वे अपने, और अपने समुदाय की परंपरा आदि के अनुसार कोई ध्येय तय कर लेते हैं और उनके लिए शास्त्र ही इसका आधार होता है।

तीसरे वे, जो उस परमात्मा के स्वरूप के बारे में जिज्ञासा और अन्वेषण करते हैं। और उसकी प्राप्ति अर्थात् उसका किसी न किसी रूप में दर्शन करने की आकांक्षा उनमें होती है। 

चौथे वे जिन्हें परमात्मा / ईश्वर के होने या ना होने के विषय में  संशय या अनभिज्ञता अनुभव होती है, जबकि ईश्वर की अपेक्षा अपने आपका अस्तित्व, उन्हें प्रकटतः प्रत्यक्ष और साक्षात् सत्य जान पड़ता है।

उपरोक्त सभी प्रकार के मनुष्य नित्य-सुख की प्राप्ति की इच्छा से ही समस्त साधन करते हैं। यद्यपि उन्हें सुख का अनुभव और प्रतीति भी होती है, किन्तु नित्य और अनित्य के भेद पर न तो उनका ध्यान जाता है, न उनकी बुद्धि ही इतनी स्पष्ट स्थिर और परिपक्व होती है कि वे इस बारे में चिन्तन करते हुए नित्य और अनित्य के भेद के विवेक को जागृत करने के लिए आवश्यक अभ्यास कर सकें। 

किन्तु जिनमें भी किसी भी कारण से इस प्रकार के अभ्यास की प्रवृत्ति होती है, ऐसे मुमुक्षु ही आरुरुक्षु अथवा योगारूढ हो पाते हैं। ऐसे ही अपरिपक्व आरुरुक्षु के संबंध में यह प्रश्न हो सकता है : यह आश्चर्य है कि काम ज्ञान का शत्रु है, देह वृद्ध और दुर्बल है तथा अन्तकाल समीप ही है, इसे जानते हुए भी वे विषयों के उपभोग (कामना) की लालसा से ग्रस्त होते हैं।

यह संभवतः प्रारब्धवश, या कर्तृत्व और भोक्तृत्व की भावना के अत्यन्त क्षीण हो जाने पर भी हो सकता है।

किन्तु योगारूढ के संबंध में ऐसा प्रश्न नहीं उठ सकता। 

आरुरुक्षु स्थिति से योगारूढ स्थिति तक की प्राप्ति के बीच की अवस्था के लक्षण को, निम्न श्लोकों में देखा जा सकता है :

यदा ते मोहकलिलं बुद्धिर्व्यतितरिष्यति।।

तदा गन्तासि निर्वेदं श्रोतव्यस्य श्रुतस्य च।। ५२।।

श्रुतिविप्रतिपन्ना ते तदा स्थास्यति निश्चला।।

समाधावचला बुद्धिस्तदा योगमवाप्स्यसि।।५३।।

(अध्याय २)

तब अर्जुन भगवान् श्रीकृष्ण से पूछते हैं :

स्थितप्रज्ञस्य का भाषा  समाधिस्थस्य केशव।। 

स्थितधीः कि प्रभाषेत किमासीत व्रजेत किम्।।५४।।

और भगवान् श्रीकृष्ण तब अर्जुन से स्थितप्रज्ञ और आरुरुक्षु के वर्षों को कहते हैं। यद्यपि आरुरुक्षु योग / समाधि को प्राप्त कर चुका होता है, किन्तु इन्द्रियाँ बल-पूर्वक किस प्रकार से खींचकर उसे विषयों में और उनके भोगों में प्रवृत्त कर देती हैं जिससे वह पुनः उस स्थिति में लौट जाता हैं जहाँ कुछ समय के लिए वह पूर्व-संस्कारों के वशीभूत हो जाता है।

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Sunday, December 25, 2022

The Zen and Samurai.

ध्यान, युयुत्सु और युद्ध-कला 

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Zen, Ju-jutsu and Martial Arts.

Whatever intuition I have, wakes up and wakes me up around at the right moment when it's most needed.

I began studying Gita in 1968, when I was 15 years of age. Just to have a preliminary and introductory understanding of what Gita is.

Basically I was just curious and had no idea or opinion what Gita was about and where shall I be, having gone through this book. In a way, I felt about Gita like kind of any other  text-book of a subject that I had to study in and during my student-life.

The very first verse took me by grip and I had to contemplate a lot to comprehend its  meaning and sense.

Because of reasons beyond my knowledge, I have been trained in the way of learning the scriptures in and according to the recitation. (Only later on I realized how fortunate I was to follow this way of practicing the Dharma.)

I thought of and pondered over exactly what the word Dharma in Gita might have meant. But that didn't help me much.

Then I tried to understand the text according to its storyline. That was however easier and interesting also.

The whole chapter 1 narrates the storyline in a nutshell.

Then I had to go slowly. The second chapter is truly the turning point. A road-block and also a block-buster too. 

The genre, the text had in the chapter second was altogether almost quite different from and onwards the third chapter.

As is the way of the intellectual, I felt as if I was caught into an intellectual labyrinth.

Exactly after 25 years, as if chalked out and pre-destined, I could discover and feel, what I could say; the comprehensive, the whole approach and the understanding of this text might be. I felt my understanding was quite appropriate, in line, and suited with the way  Adi Shankaracharya has explained in His commentary in Gita :

श्रीमद्भगवद्गीता भाष्य / Gita Bhashya.

He beautifully relates and connects all the threads in chapter 18.

In between, and during my college days I tried to delve deeper into philosophies and 'ism-s' and the same pushed me into  dark even more, and fortunately I could rescue myself after a short stint there in time.

I already had with me a copy of ;

J. Krishnamurti's 

"Poems and Parables" ,

Which helped me in understanding how :

"Ideals are Brutal Things." is true. 

But the interesting part of all this exercise is, I found out a "pattern" where I could relate all these old / new notions and concepts that often hinder :

The Exploration into the Reality.

Again, while pondering over the words

युयुत्सवः / युयुत्सु -- yuyutsu (ju-jutsu?) and ध्यान -- Zen, by chance, I seriously felt that Japanese Religion, language, culture, tradition are so  greatly influenced by the doctrine of Gita.

Lord Shrikrishna was no doubt the Hero of the text, yet He too had (to play) a role in the war that took place in Kurukshetra.

As an individual person like Arjuna, due to circumstances only, He too was pushed into this war.

He was only the charioteer, not a warrior as such. Still He was the convener indeed. He did not take part in the war, yet everything that had any role in the war, was controlled and ordained by His order and Intelligence.

And there, He was this spontaneity about the war.

While Arjuna was ridden with conflict and was just unable to decide what is his duty or the Dharma, Lord Shrikrishna helped him in removing his doubt and in overcoming the conflict.

So,  in a way Arjuna could be likened to the Samurai that could commit "Hara-kiri"; the ultimate sacrifice done by a warrior while performing his duties.  An honorable and adorable death that takes one to the gates of heaven.

This Hara-kiri is no escape from the war but also an act of the Self-respect, --a ritual too.

So a Samurai does not commit suicide, but observes the duty,  - the Dharma.

In Sanskrit; the words war (युद्ध) and yoga (योग) could be conveniently derived from the root-verb

√युज्- युज्यते,  √युध् - युध्यते..

युज्यस्व 2/38, 2/50,

युध्यस्व, 2/18, 3/30, 11/34,

युयुत्सवः , युयुत्सुम् 1/28, 

योगः कर्मसु कौशलम् ।। 2/50

1/4, 2/38, 2/50,

समर ~ samara in Sanskrit means Battle / War.

May be Samurai is a cognate! 

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Thursday, December 22, 2022

न जायते म्रियते वा कदाचिन्

नायं भूत्वाऽभविता वा न भूयः.. 
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श्रीमद्भगवद्गीता के अध्याय 2 का यह श्लोक इस प्रकार से है :
न जायते म्रियते वा कदाचिन्नायं भूत्वाऽभविता वा न भूयः।।
अजो नित्यः शाश्वतोऽयं पुराणो न हन्यते हन्यमाने शरीरे।।२०।।
कठोपनिषद् अध्याय १, वल्ली २ में यही श्लोक निम्नलिखित रूप में पाया जाता है:
न जायते म्रियते वा विपश्चिन्नायं कुतश्चिन्न भभूत कश्चित्।।
अजो नित्यः शाश्वतोऽयं पुराणो न हन्यते हन्यमाने शरीरे।।१८।।
कदाचिन्नायं -- कदाचित् न अयं,
विपश्चिन्नायं -- विपश्चित् न अयं,
'कदाचित्' अर्थात् किसी भी काल में, क्योंकि काल स्वयं जो कि एक ओर जहाँ क्षणजीवी की तरह से अस्तित्वमान और विलीन होता हुआ जान पड़ता है, दूसरी दृष्टि से वही अजन्मा, अजर, अमर, शाश्वत्, गौण नित्य भी है, ऐसा भी समझा जा सकता है। किन्तु काल का यह स्वरूप बुद्धि के सक्रिय हो उठने पर, उसके पश्चात् ही जाना जाता है। दूसरी ओर, यह तर्क कि भी इतना ही महत्वपूर्ण है कि बुद्धि स्वयं भी किसी न किसी काल में ही तो उदित / जाग्रत होकर पुनः पुनः विलीन होती रहती है। वस्तुतः काल और बुद्धि का संपूर्णतः एकमेव युगपत् अस्तित्व है और उनमें किसी भेद का होना संभव नहीं है।
'विपश्चिन्नायं' में विपश्चित् का अर्थ हुआ - वि पश्चित् । पश्च से बने शब्द past, post 'बाद में' के द्योतक हैं। जबकि पहले / बाद में, काल या बुद्धि के सन्दर्भ में ही हो सकते हैं।
विपश्चित् का दूसरा अर्थ है जिस किसी ने भी उस अजर अमर नित्य शाश्वत को जान लिया है, उसके इसे जान लिए जाने के बाद वह अपने आपको जिस प्रकार से समझता है।
कठोपनिषद् से उद्धृत उपरोक्त श्लोक में इसलिए विपश्चित् शब्द सर्वथा उपयुक्त है। इसी प्रकार, श्रीमद्भगवद्गीता से जिस श्लोक को उद्धृत किया गया है, उसमें भी 'कदाचित्' शब्द स्थान और प्रसंग के सर्वथा अनुकूल है।
इसके पूर्व के श्लोकों से भी यह स्पष्ट है :
अन्तवन्त इमे देहा नित्यस्योक्ताः शरीरिणः।।
अनाशिनोऽप्रमेयस्य तस्माद्युद्धस्व भारत।।१८।।
य एवं वेत्ता हन्तारं यश्चैनं मन्यते हतम्।।
उभौ तौ न विजानीतो नायं हन्ति न हन्यते।।१९।।

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Saturday, December 3, 2022

अथवा बहुनैतेन

किं ज्ञातेन तवार्जुन ...।।

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Shrimadbhagvad-gita 10/42

अथवा बहुनैतेन किं ज्ञातेन तवार्जुन।।

विष्टभ्याहमिदं कृत्स्नमेकांशेन स्थितो जगत्।।

This Manifest World and the consciousness,  the one who observes the world is verily The Lord Himself.

What-so-ever that is claimed by the Physicist is supported by the underlying Reality only, that is ever so Immortal, Inherent Timeless and Unique Consciousness only.

This following link given here sums up quite well as is narrated in the stanza 10/42 of the Text 

श्रीमद्भगवद्गीता :