काम्यानाम् -18/2,
कायक्लेशभयात् - 18/8,
कायशिरोग्रीवम् - 6/13,
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Thursday, April 1, 2021
Sunday, August 31, 2014
आज का श्लोक, ’विचक्षणाः’ / ’vicakṣaṇāḥ’
आज का श्लोक,
’विचक्षणाः’ / ’vicakṣaṇāḥ’
_______________________________
’विचक्षणाः’ / ’vicakṣaṇāḥ’ - तीक्ष्ण एवं शुद्ध बुद्धिवाले,
अध्याय 18, श्लोक 2,
श्रीभगवानुवाच :
काम्यानां कर्मणां न्यासं सन्न्यासं कवयो विदुः ।
सर्वकर्मफलत्यागं प्राहुस्त्यागं विचक्षणाः ॥
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(काम्यानाम् कर्मणाम् न्यासम् सन्न्यासम् कवयः विदुः ।
सर्वकर्मफलत्यागम् प्राहुः त्यागम् विचक्षणाः ॥)
--
भावार्थ :
भगवान् श्रीकृष्ण ने कहा :
विद्वान् पुरुष कामनाओं की प्राप्ति के उद्देश्य से किए जानेवाले कर्मों का त्याग ही संन्यास है, ऐसा समझते हैं, जबकि (अन्य) विचारपूर्वक देखने-जाननेवालों के मतानुसार समस्त कर्मफल का त्याग ही वस्तुतः त्याग होता है ।
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टिप्पणी :
उपरोक्त श्लोक में संक्षेप में संन्यास को परिभाषित किया गया है । यह जानना रोचक होगा कि इसका शाब्दिक अर्थ व्युत्पत्ति के आधार पर मुख्यतः दो प्रकार से प्राप्त होता है ।
’नि’ उपसर्ग के साथ ’अस्’ धातु (’होने) के अर्थ में संयुक्त करने पर ’न्यस्’ और फिर इससे अपत्यार्थक ’न्यास’ व्युत्पन्न होता है ।
’नि’ उपसर्ग के साथ ’आस्’ धातु (बैठने, स्थिर होने के अर्थ में) से ’न्यास्’ और ’न्यास’ प्राप्त होता है ।
तात्पर्य यह कि एक ओर जहाँ किसी वस्तु को उसके यथोचित स्थान पर रखना ’न्यास’ है, तो दूसरी ओर अपने स्वाभाविक स्वरूप (आत्मा) में मन को स्थिरता से रखना भी ’न्यास’ ही है । इसी को गौण अर्थ में न्यास अर्थात् अंग्रेज़ी भाषा के trust के लिए हिन्दी में प्रयुक्त किया जाता है । यह तो हुआ ’न्यास’ । इसके साथ ’सं’ उपसर्ग लगा देने से इसे पूर्णता प्राप्त हो जाती है और ’संन्यास’ प्राप्त हो जाता है ।
2.चक्ष् - कहना, देखना, चक्षु - नेत्र, विचक्षण - सावधानी से कहने / देखनेवाला,
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’विचक्षणाः’ / ’vicakṣaṇāḥ’- of sharp and refined intellect,
Chapter 18, śloka 2,
śrībhagavānuvāca :
kāmyānāṃ karmaṇāṃ nyāsaṃ
sannyāsaṃ kavayo viduḥ |
sarvakarmaphalatyāgaṃ
prāhustyāgaṃ vicakṣaṇāḥ ||
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(kāmyānām karmaṇām nyāsaṃ
sannyāsaṃ kavayaḥ viduḥ |
sarvakarmaphalatyāgam
prāhuḥ tyāgaṃ vicakṣaṇāḥ ||)
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Meaning :
śrīkṛṣṇa said :
Learned know, giving up of the actions prompted by the desires of enjoyments is the right kind of Renunciation, And giving up the fruits of each and every action is termed as tyāgaṃ by the wise, vicakṣaṇāḥ --
Note :
Summarily there is a renunciation of action (karma), and there is another, of the fruits of all action (phalatyāgam ).
2. चक्ष् > cakṣ > to say carefully, to observe, चक्षु > cakṣu- eye, vicakṣaṇa - one with clear and correct sight / observation.
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’विचक्षणाः’ / ’vicakṣaṇāḥ’
_______________________________
’विचक्षणाः’ / ’vicakṣaṇāḥ’ - तीक्ष्ण एवं शुद्ध बुद्धिवाले,
अध्याय 18, श्लोक 2,
श्रीभगवानुवाच :
काम्यानां कर्मणां न्यासं सन्न्यासं कवयो विदुः ।
सर्वकर्मफलत्यागं प्राहुस्त्यागं विचक्षणाः ॥
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(काम्यानाम् कर्मणाम् न्यासम् सन्न्यासम् कवयः विदुः ।
सर्वकर्मफलत्यागम् प्राहुः त्यागम् विचक्षणाः ॥)
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भावार्थ :
भगवान् श्रीकृष्ण ने कहा :
विद्वान् पुरुष कामनाओं की प्राप्ति के उद्देश्य से किए जानेवाले कर्मों का त्याग ही संन्यास है, ऐसा समझते हैं, जबकि (अन्य) विचारपूर्वक देखने-जाननेवालों के मतानुसार समस्त कर्मफल का त्याग ही वस्तुतः त्याग होता है ।
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टिप्पणी :
उपरोक्त श्लोक में संक्षेप में संन्यास को परिभाषित किया गया है । यह जानना रोचक होगा कि इसका शाब्दिक अर्थ व्युत्पत्ति के आधार पर मुख्यतः दो प्रकार से प्राप्त होता है ।
’नि’ उपसर्ग के साथ ’अस्’ धातु (’होने) के अर्थ में संयुक्त करने पर ’न्यस्’ और फिर इससे अपत्यार्थक ’न्यास’ व्युत्पन्न होता है ।
’नि’ उपसर्ग के साथ ’आस्’ धातु (बैठने, स्थिर होने के अर्थ में) से ’न्यास्’ और ’न्यास’ प्राप्त होता है ।
तात्पर्य यह कि एक ओर जहाँ किसी वस्तु को उसके यथोचित स्थान पर रखना ’न्यास’ है, तो दूसरी ओर अपने स्वाभाविक स्वरूप (आत्मा) में मन को स्थिरता से रखना भी ’न्यास’ ही है । इसी को गौण अर्थ में न्यास अर्थात् अंग्रेज़ी भाषा के trust के लिए हिन्दी में प्रयुक्त किया जाता है । यह तो हुआ ’न्यास’ । इसके साथ ’सं’ उपसर्ग लगा देने से इसे पूर्णता प्राप्त हो जाती है और ’संन्यास’ प्राप्त हो जाता है ।
2.चक्ष् - कहना, देखना, चक्षु - नेत्र, विचक्षण - सावधानी से कहने / देखनेवाला,
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’विचक्षणाः’ / ’vicakṣaṇāḥ’- of sharp and refined intellect,
Chapter 18, śloka 2,
śrībhagavānuvāca :
kāmyānāṃ karmaṇāṃ nyāsaṃ
sannyāsaṃ kavayo viduḥ |
sarvakarmaphalatyāgaṃ
prāhustyāgaṃ vicakṣaṇāḥ ||
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(kāmyānām karmaṇām nyāsaṃ
sannyāsaṃ kavayaḥ viduḥ |
sarvakarmaphalatyāgam
prāhuḥ tyāgaṃ vicakṣaṇāḥ ||)
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Meaning :
śrīkṛṣṇa said :
Learned know, giving up of the actions prompted by the desires of enjoyments is the right kind of Renunciation, And giving up the fruits of each and every action is termed as tyāgaṃ by the wise, vicakṣaṇāḥ --
Note :
Summarily there is a renunciation of action (karma), and there is another, of the fruits of all action (phalatyāgam ).
2. चक्ष् > cakṣ > to say carefully, to observe, चक्षु > cakṣu- eye, vicakṣaṇa - one with clear and correct sight / observation.
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Friday, August 29, 2014
आज का श्लोक, ’विदुः’ / ’viduḥ’
आज का श्लोक, ’विदुः’ / ’viduḥ’
_________________________
’विदुः’ / ’viduḥ’ - जाना, प्राप्त किया, जानते हैं (’विद्’ अन्य पुरुष, वर्तमान काल, लट्, बहुवचन),
अध्याय 4, श्लोक 2,
एवं परम्पराप्राप्तमिमं राजर्षयो विदुः ।
स कालेनेह महता योगो नष्टः परंतप ॥
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(एवम् परम्पराप्राप्तम् इमम् राजर्षयो विदुः ।
सः कालेन इह महता योगो नष्टः परंतपः ॥)
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भावार्थ :
इस प्रकार से परम्परा से (देखिए, श्लोक1) प्राप्त होते चले आये इस (योग) को राजर्षियों ने जाना / राजर्षि जानते हैं । वह यह योग बहुत काल के बीत जाने पर इस धरती से लुप्तप्राय हो गया ।
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अध्याय 7, श्लोक 29,
जरामरणमोक्षाय मामाश्रित्य यतन्ति ये ।
ते ब्रह्म तद्विदुः कृत्स्नमध्यात्मं कर्म चाखिलम् ॥
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(जरामरणमोक्षाय माम् आश्रित्य यतन्ति ये ।
ते ब्रह्म तत् विदुः कृत्स्नम् अध्यात्मम् कर्म च अखिलम् ॥)
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भावार्थ :
जरा (वृद्धावस्था, या शरीर का जीर्ण-शीर्ण होना) तथा मृत्यु से मुक्ति पाने के लिए जो मुझ पर आश्रित होकर मेरी प्राप्ति के लिए यत्नशील हैं, वे उस ब्रह्म को जान लेते हैं, तथा सम्पूर्ण अध्यात्म एवं सम्पूर्ण कर्म के तत्व को भी (जान लेते हैं) ।
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अध्याय 7, श्लोक 30,
साधिभूताधिदैवं मां साधियज्ञं च ये विदुः ।
प्रयाणकालेऽपि च मां ते विदुर्युक्तचेतसः ॥
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(साधिभूताधिदैवम् माम् साधियज्ञम् च ये विदुः ।
प्रयाणकाले अपि च माम् ते विदुः युक्तचेतसः ॥)
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भावार्थ :
जो मनुष्य अधिभूत तथा अधिदैवसहित मुझे / मेरे स्वरूप को अन्तकाल में भी जानते हैं, वे मुझमें समाहित चित्त हुए मुझे अवश्य ही जानते हैं अर्थात् प्राप्त हो जाते हैं ।
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टिप्पणी :
1. अधिभूत, अधियज्ञ तथा अधिदैव के बारे में अध्याय 8 के श्लोक 4 में अधिक अच्छी तरह बतलाया गया है ।
2. ’विद्’ धातु को 4 अर्थों में प्रयोग किया जाता है, ’विदुः’ ’अदादिगण’ की दृष्टि से लट्-लकार प्रथम (अन्य) पुरुष बहुवचन है । अर्थ है : (वे) जानते हैं । पर्याय से विद् धातु के 4 अर्थ क्रमशः - जानना, होना, पाना, और कहना हैं । ’ब्रह्म को जानकर ब्रह्म हो जाना’ जहाँ ’जानना’ कोई ’सूचनात्मक ज्ञान’ नहीं होता । ब्रह्म स्वयं ही ज्ञानस्वरूप है, अर्थात् ’जानना’ ब्रह्म का ही यथार्थ है ।
इसलिए उपरोक्त श्लोक में 'विदुः' का तात्पर्य है परमात्मा को जानते हुए वही हो रहना ।
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अध्याय 8, श्लोक 17,
सहस्रयुगपर्यन्तमहर्यद्ब्रह्मणो विदुः ।
रात्रिं युगसहस्रान्तां तेऽहोरात्रविदो जनाः ॥)
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(सहस्रयुगपर्यन्तम् अहः यत् ब्रह्मणः विदुः ।
रात्रिम् युगसहस्रानाम् ते अहो-रात्र-विदः जनाः ॥)
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भावार्थ : काल के तत्व को जानने तथा ’दिन-रात’ के परिमाण द्वारा उसकी गणना करनेवाले, चार युगों के एक हज़ार बार व्यतीत हो जाने की अवधिवाले जिस समय को ब्रह्मा का एक दिन, तथा इसी प्रकार जिस (चार युगों के एक हज़ार बार व्यतीत हो जाने की अवधि) को ही उनकी एक रात्रि का समय कहते हैं ।
(अगले श्लोक क्रमांक 18 में आगे कहा गया है, ...)
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अध्याय 10, श्लोक 2,
न मे विदुः सुरगणाः प्रभवं न महर्षयः ।
अहं आदिर्हि देवानां महर्षीणां च सर्वशः ॥
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(न मे विदुः सुरगणाः प्रभवम् न महर्षयः ।
अहम् आदिः हि देवानाम् महर्षीणाम् च सर्वशः ॥)
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भावार्थ :
मेरी उत्पत्ति (आविर्भाव) को न तो सुरगण (देवता) जानते हैं, और न ही कोई भी महर्षि । क्योंकि मैं ही सब प्रकार से देवताओं का तथा महर्षियों का भी आदि कारण हूँ ।
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अध्याय 10, श्लोक 14,
सर्वमेतदृतं मन्ये यन्मां वदसि केशव ।
न हि ते भगवन्व्यक्तिं विदुर्देवा न दानवाः ॥)
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(सर्वम् एतत् ऋतम् मन्ये यत् माम् वदसि केशव ।
न हि ते भगवन् व्यक्तिं विदुः देवाः न दानवाः ॥)
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भावार्थ : (अर्जुन कहते हैं :)
हे केशव आप अपने बारे में मुझसे जो कुछ कह रहे हैं, उस सबको मैं सत्य मानता हूँ । भगवन! आपके प्राकट्य को, कार्य को, और यथार्थ को न तो देवता जानते हैं और न ही दानव ।
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टिप्पणी : यहाँ पुनः यह जानना रोचक होगा कि जहाँ पौराणिक दृष्टि से ’ईश्वर’ के अवतार के आधार पर या वैदिक आधार पर भी भिन्न-भिन्न प्रकार से भगवान् श्रीकृष्ण के जीवन और कार्य को भिन्न-भिन्न रूप से कहा और ग्रहण किया जा सकता है और उनमें विसंगति हमारी परिपक्वता के अनुसार ही हमें प्रतीत होगी ।
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अध्याय 13, श्लोक 34,
क्षेत्रक्षेत्रज्ञयोरेवमन्तरं ज्ञानचक्षुषा ।
भूतप्रकृतिमोक्षं च ये विदुर्यान्ति ते परम् ॥
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(क्षेत्र-क्षेत्रयोः एवम् अन्तरम् ज्ञानचक्षुषा ।
भूतप्रकृति-मोक्षं च ये विदुः यान्ति ते परम् ॥)
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भावार्थ :
(इस अध्याय के श्लोक 1 से 18 तक विस्तार से वर्णित किए गए) क्षेत्र तथा क्षेत्रज्ञ के भेद को तथा भूतप्रकृति (गुणों का गुणों में वर्तन) से मुक्ति को जो ज्ञानदृष्टि से जान लेते हैं, वे परमार्थ को प्राप्त हो जाते हैं ।
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अध्याय 16, श्लोक 7,
प्रवृत्तिं च निवृत्तिं च जना न विदुरासुराः ।
न शौचं नापि चाचारो न सत्यं तेषु विद्यते ॥
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(प्रवृत्तिम् च निवृत्तिम् च जनाः न विदुः आसुराः ।
न शौचम् न च आचारः न सत्यम् तेषु विद्यते ॥)
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भावार्थ :
आसुरी प्रवृत्ति की प्रबलता जिनमें होती है, वे न तो यह जानते हैं कि (विषयों में) मन की प्रवृत्ति क्यों और कैसे होती है, और न ही यह, कि (विषयों से) मन की निवृत्ति क्यों और कैसे होती है । न तो वे शुचिता / अशुचिता क्या है, इसे जानते हैं न सदाचरण, और न ही उनमें सत्य के लिए कोई महत्व-बुद्धि होती है ।
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अध्याय 18, श्लोक 2,
श्रीभगवानुवाच :
काम्यानां कर्मणां न्यासं सन्न्यासं कवयो विदुः ।
सर्वकर्मफलत्यागं प्राहुस्त्यागं विचक्षणाः ॥
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(काम्यानाम् कर्मणाम् न्यासं सन्न्यासं कवयः विदुः ।
सर्वकर्मफलत्यागम् प्राहुः त्यागं विचक्षणाः ॥)
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भावार्थ :
भगवान् श्रीकृष्ण ने कहा :
विद्वान् पुरुष कामनाओं की प्राप्ति के उद्देश्य से किए जानेवाले कर्मों का त्याग ही संन्यास है, ऐसा समझते हैं, जबकि (अन्य) विचारपूर्वक देखने-जाननेवालों के मतानुसार समस्त कर्मफल का त्याग ही वस्तुतः त्याग होता है ।
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टिप्पणी :
उपरोक्त श्लोक में संक्षेप में संन्यास को परिभाषित किया गया है । यह जानना रोचक होगा कि इसका शाब्दिक अर्थ व्युत्पत्ति के आधार पर मुख्यतः दो प्रकार से प्राप्त होता है ।
’नि’ उपसर्ग के साथ ’अस्’ धातु (’होने) के अर्थ में संयुक्त करने पर ’न्यस्’ और फिर इससे अपत्यार्थक ’न्यास’ व्युत्पन्न होता है ।
’नि’ उपसर्ग के साथ ’आस्’ धातु (बैठने, स्थिर होने के अर्थ में) से ’न्यास्’ और ’न्यास’ प्राप्त होता है ।
तात्पर्य यह कि एक ओर जहाँ किसी वस्तु को उसके यथोचित स्थान पर रखना ’न्यास’ है, तो दूसरी ओर अपने स्वाभाविक स्वरूप (आत्मा) में मन को स्थिरता से रखना भी ’न्यास’ ही है । इसी को गौण अर्थ में न्यास अर्थात् अंग्रेज़ी भाषा के trust के लिए हिन्दी में प्रयुक्त किया जाता है ।
यह तो हुआ ’न्यास’ । इसके साथ ’सं’ उपसर्ग लगा देने से इसे पूर्णता प्राप्त हो जाती है और ’संन्यास’ प्राप्त हो जाता है ।
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’विदुः’ / ’viduḥ’ - knew, know (plural).
Chapter 4, śloka 2,
evaṃ paramparāprāpta-
mimaṃ rājarṣayo viduḥ |
sa kāleneha mahatā
yogo naṣṭaḥ paraṃtapa ||
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(evam paramparāprāptam
imam rājarṣayo viduḥ |
saḥ kālena iha mahatā
yogo naṣṭaḥ paraṃtapaḥ ||)
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Meaning :
This yoga that was transferred in succession and was / is acquired traditionally (as described in śloka1) was / is known by the king-sages (rājarṣi), And in the long passage of time, the same has become almost lost to us.
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Chapter 7, śloka 29,
jarāmaraṇamokṣāya
māmāśritya yatanti ye |
te brahma tadviduḥ kṛtsna-
madhyātmaṃ karma cākhilam ||
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(jarāmaraṇamokṣāya
mām āśritya yatanti ye |
te brahma tat viduḥ kṛtsnam
adhyātmam karma ca akhilam ||)
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Meaning :
Those seeking liberation from aging and death (and rebirths), come to Me, and make efforts for this, they know the Reality (brahma), the essence of spirituality (adhyātma) and also the secret of the action (karma)
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Chapter 7, śloka 30,
sādhibhūtādhidaivaṃ māṃ
sādhiyajñaṃ ca ye viduḥ |
prayāṇakāle:'pi ca māṃ
te viduryuktacetasaḥ ||
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(sādhibhūtādhidaivam mām
sādhiyajñam ca ye viduḥ |
prayāṇakāle api ca mām
te viduḥ yuktacetasaḥ ||)
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Meaning :
Through their constant remembrance of ME, those who attain ME, and see ME as the ultimate spiritual power that supports all matter and material. Those, who know ME the source of All Cosmic Intelligence, and The Lord of All sacrifices, are always in ME, They are the Wise.
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Chapter 8, śloka 17,
sahasrayugaparyantam-
aharyadbrahmaṇo viduḥ |
rātriṃ yugasahasrāntāṃ
te:'horātravido janāḥ ||)
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(sahasrayugaparyantam
ahaḥ yat brahmaṇaḥ viduḥ |
rātrim yugasahasrānām
te aho-rātra-vavidaḥ janāḥ ||)
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Meaning :
Those who know the nature and essence of Time, say that the brahma's one day and likewise one night also, each comprises of 1000 yugas. (and a yuga on the human scale of time, is again as is described in scriptures).
(... Continued in the next śloka 18 of this chapter6).
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Note : From this and the next few śloka-s, we get an interesting Hint:
We can guess about the nature of the entity that is given this name 'brahma'. And we can see The two faces of 'Time'; The 'Relative' that according to our assumption keeps on 'passing' moment to moment, getting lost every second, and at the same time, There is yet another that passes NOT. The 'Absolute', Imperishable, Immutable, Unmovable, 'Timeless-ness'.
In 'Poems and Parables' J.Krishnamurti had observed:
"Time and space but exist in mind."
We can see his difficulty while using the term 'mind'. I think by this He might have meant -'Thought'.
The 'Thought' as is used in His Literature coincides with the saṃskṛta as ’vṛtti’ / ’saṅkalpa’, which has another substitute in 'kalpanā' - imagination / thought. So 'thought' and 'time' define one-another. Both are but illusion. Their functioning presumes a ground which is unchanging, Time-less Reality. Which is NOT Insentient, But Conscious, Intelligence Principle. We can understand and grasp this much only. In paurāṇika parlance, this 'creation' is but a saṅkalpa, in 's mind (kalpana) which gives rise to 'kalpa'.
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Chapter 10, śloka 2,
na me viduḥ suragaṇāḥ
prabhavaṃ na maharṣayaḥ |
ahaṃ ādirhi devānāṃ
maharṣīṇāṃ ca sarvaśaḥ ||
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(na me viduḥ suragaṇāḥ
prabhavam na maharṣayaḥ |
aham ādiḥ hi devānām
maharṣīṇām ca sarvaśaḥ ||)
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Meaning :
Neither the various celestial beings / divine entities, nor the great sages know My origin, because I AM the very origin of all those divine entities and the Great sages.
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Chapter 10, śloka 14,
sarvametadṛtaṃ manye
yanmāṃ vadasi keśava |
na hi te bhagavanvyaktiṃ
vidurdevā na dānavāḥ ||)
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(sarvam etat ṛtam manye
yat mām vadasi keśava |
na hi te bhagavan vyaktiṃ
viduḥ devāḥ na dānavāḥ ||)
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Meaning :
arjuna says ;
O keśava! ( śrīkṛṣṇa!), ; whatever you say and have told me so far, I take all this as Truth , O Lord! No doubt, neither the gods ( devatā) nor the demons (dānavā) know your manifestation (avatāra).
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Note :
Here we come across the two approaches about the Truth / Reality of śrīkṛṣṇa. Accordingly, The principle That is śrīkṛṣṇa, is though Immanent is manifest as well. And there is nothing that can stop Him / The Lord of The Whole existence, from manifesting Himself in a human or any other form. This way, one can also worship Him in the form of an (avatāra), if this appeals to one's inclinations and orientation of the mind.
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Chapter 13, śloka 34,
kṣetrakṣetrajñayoreva-
mantaraṃ jñānacakṣuṣā |
bhūtaprakṛtimokṣaṃ ca
ye viduryānti te param ||
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(kṣetra-kṣetrayoḥ evam
antaram jñānacakṣuṣā |
bhūtaprakṛti-mokṣaṃ ca
ye viduḥ yānti te param ||)
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Meaning :
(as is described in śloka 1 to śloka 18 in this chapter 13), Those who with keen attention understand, and by means of the eyes of the pure wisdom, see clearly the distinction between the observed (kṣetra / bhūtaprakṛti) and the observer (kṣetrajña) attain the Supreme.
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Chapter 16, śloka 7,
pravṛttiṃ ca nivṛttiṃ ca
janā na vidurāsurāḥ |
na śaucaṃ nāpi cācāro
na satyaṃ teṣu vidyate ||
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(pravṛttim ca nivṛttim
ca janāḥ na viduḥ āsurāḥ |
na śaucam na ca ācāraḥ
na satyam teṣu vidyate ||)
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Meaning :
Those having evil propensities (āsurī pravṛtti) of mind, neither know how and why the mind gets caught in the different modes and tendencies, and how and why it becomes free from them. They don't know what is the purity and clarity of actions and purpose, they neither observe a way of good conduct, nor have inclination and attention towards truth.
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Chapter 18, śloka 2,
śrībhagavānuvāca :
kāmyānāṃ karmaṇāṃ nyāsaṃ
sannyāsaṃ kavayo viduḥ |
sarvakarmaphalatyāgaṃ
prāhustyāgaṃ vicakṣaṇāḥ ||
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(kāmyānām karmaṇām nyāsaṃ
sannyāsaṃ kavayaḥ viduḥ |
sarvakarmaphalatyāgam
prāhuḥ tyāgaṃ vicakṣaṇāḥ ||)
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Meaning :
śrīkṛṣṇa said :
Learned know, giving up of the actions prompted by the desires of enjoyments is the right kind of Renunciation, And giving up the fruits of each and every action is termed as tyāgaṃ by the wise,
- vicakṣaṇāḥ .
Note : Summarily there is a renunciation of action (karma), and there is another, of the fruits of all action (phalatyāgam ).
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’विदुः’ / ’viduḥ’ - जाना, प्राप्त किया, जानते हैं (’विद्’ अन्य पुरुष, वर्तमान काल, लट्, बहुवचन),
अध्याय 4, श्लोक 2,
एवं परम्पराप्राप्तमिमं राजर्षयो विदुः ।
स कालेनेह महता योगो नष्टः परंतप ॥
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(एवम् परम्पराप्राप्तम् इमम् राजर्षयो विदुः ।
सः कालेन इह महता योगो नष्टः परंतपः ॥)
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भावार्थ :
इस प्रकार से परम्परा से (देखिए, श्लोक1) प्राप्त होते चले आये इस (योग) को राजर्षियों ने जाना / राजर्षि जानते हैं । वह यह योग बहुत काल के बीत जाने पर इस धरती से लुप्तप्राय हो गया ।
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अध्याय 7, श्लोक 29,
जरामरणमोक्षाय मामाश्रित्य यतन्ति ये ।
ते ब्रह्म तद्विदुः कृत्स्नमध्यात्मं कर्म चाखिलम् ॥
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(जरामरणमोक्षाय माम् आश्रित्य यतन्ति ये ।
ते ब्रह्म तत् विदुः कृत्स्नम् अध्यात्मम् कर्म च अखिलम् ॥)
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भावार्थ :
जरा (वृद्धावस्था, या शरीर का जीर्ण-शीर्ण होना) तथा मृत्यु से मुक्ति पाने के लिए जो मुझ पर आश्रित होकर मेरी प्राप्ति के लिए यत्नशील हैं, वे उस ब्रह्म को जान लेते हैं, तथा सम्पूर्ण अध्यात्म एवं सम्पूर्ण कर्म के तत्व को भी (जान लेते हैं) ।
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अध्याय 7, श्लोक 30,
साधिभूताधिदैवं मां साधियज्ञं च ये विदुः ।
प्रयाणकालेऽपि च मां ते विदुर्युक्तचेतसः ॥
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(साधिभूताधिदैवम् माम् साधियज्ञम् च ये विदुः ।
प्रयाणकाले अपि च माम् ते विदुः युक्तचेतसः ॥)
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भावार्थ :
जो मनुष्य अधिभूत तथा अधिदैवसहित मुझे / मेरे स्वरूप को अन्तकाल में भी जानते हैं, वे मुझमें समाहित चित्त हुए मुझे अवश्य ही जानते हैं अर्थात् प्राप्त हो जाते हैं ।
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टिप्पणी :
1. अधिभूत, अधियज्ञ तथा अधिदैव के बारे में अध्याय 8 के श्लोक 4 में अधिक अच्छी तरह बतलाया गया है ।
2. ’विद्’ धातु को 4 अर्थों में प्रयोग किया जाता है, ’विदुः’ ’अदादिगण’ की दृष्टि से लट्-लकार प्रथम (अन्य) पुरुष बहुवचन है । अर्थ है : (वे) जानते हैं । पर्याय से विद् धातु के 4 अर्थ क्रमशः - जानना, होना, पाना, और कहना हैं । ’ब्रह्म को जानकर ब्रह्म हो जाना’ जहाँ ’जानना’ कोई ’सूचनात्मक ज्ञान’ नहीं होता । ब्रह्म स्वयं ही ज्ञानस्वरूप है, अर्थात् ’जानना’ ब्रह्म का ही यथार्थ है ।
इसलिए उपरोक्त श्लोक में 'विदुः' का तात्पर्य है परमात्मा को जानते हुए वही हो रहना ।
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अध्याय 8, श्लोक 17,
सहस्रयुगपर्यन्तमहर्यद्ब्रह्मणो विदुः ।
रात्रिं युगसहस्रान्तां तेऽहोरात्रविदो जनाः ॥)
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(सहस्रयुगपर्यन्तम् अहः यत् ब्रह्मणः विदुः ।
रात्रिम् युगसहस्रानाम् ते अहो-रात्र-विदः जनाः ॥)
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भावार्थ : काल के तत्व को जानने तथा ’दिन-रात’ के परिमाण द्वारा उसकी गणना करनेवाले, चार युगों के एक हज़ार बार व्यतीत हो जाने की अवधिवाले जिस समय को ब्रह्मा का एक दिन, तथा इसी प्रकार जिस (चार युगों के एक हज़ार बार व्यतीत हो जाने की अवधि) को ही उनकी एक रात्रि का समय कहते हैं ।
(अगले श्लोक क्रमांक 18 में आगे कहा गया है, ...)
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अध्याय 10, श्लोक 2,
न मे विदुः सुरगणाः प्रभवं न महर्षयः ।
अहं आदिर्हि देवानां महर्षीणां च सर्वशः ॥
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(न मे विदुः सुरगणाः प्रभवम् न महर्षयः ।
अहम् आदिः हि देवानाम् महर्षीणाम् च सर्वशः ॥)
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भावार्थ :
मेरी उत्पत्ति (आविर्भाव) को न तो सुरगण (देवता) जानते हैं, और न ही कोई भी महर्षि । क्योंकि मैं ही सब प्रकार से देवताओं का तथा महर्षियों का भी आदि कारण हूँ ।
--
अध्याय 10, श्लोक 14,
सर्वमेतदृतं मन्ये यन्मां वदसि केशव ।
न हि ते भगवन्व्यक्तिं विदुर्देवा न दानवाः ॥)
--
(सर्वम् एतत् ऋतम् मन्ये यत् माम् वदसि केशव ।
न हि ते भगवन् व्यक्तिं विदुः देवाः न दानवाः ॥)
--
भावार्थ : (अर्जुन कहते हैं :)
हे केशव आप अपने बारे में मुझसे जो कुछ कह रहे हैं, उस सबको मैं सत्य मानता हूँ । भगवन! आपके प्राकट्य को, कार्य को, और यथार्थ को न तो देवता जानते हैं और न ही दानव ।
--
टिप्पणी : यहाँ पुनः यह जानना रोचक होगा कि जहाँ पौराणिक दृष्टि से ’ईश्वर’ के अवतार के आधार पर या वैदिक आधार पर भी भिन्न-भिन्न प्रकार से भगवान् श्रीकृष्ण के जीवन और कार्य को भिन्न-भिन्न रूप से कहा और ग्रहण किया जा सकता है और उनमें विसंगति हमारी परिपक्वता के अनुसार ही हमें प्रतीत होगी ।
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अध्याय 13, श्लोक 34,
क्षेत्रक्षेत्रज्ञयोरेवमन्तरं ज्ञानचक्षुषा ।
भूतप्रकृतिमोक्षं च ये विदुर्यान्ति ते परम् ॥
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(क्षेत्र-क्षेत्रयोः एवम् अन्तरम् ज्ञानचक्षुषा ।
भूतप्रकृति-मोक्षं च ये विदुः यान्ति ते परम् ॥)
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भावार्थ :
(इस अध्याय के श्लोक 1 से 18 तक विस्तार से वर्णित किए गए) क्षेत्र तथा क्षेत्रज्ञ के भेद को तथा भूतप्रकृति (गुणों का गुणों में वर्तन) से मुक्ति को जो ज्ञानदृष्टि से जान लेते हैं, वे परमार्थ को प्राप्त हो जाते हैं ।
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अध्याय 16, श्लोक 7,
प्रवृत्तिं च निवृत्तिं च जना न विदुरासुराः ।
न शौचं नापि चाचारो न सत्यं तेषु विद्यते ॥
--
(प्रवृत्तिम् च निवृत्तिम् च जनाः न विदुः आसुराः ।
न शौचम् न च आचारः न सत्यम् तेषु विद्यते ॥)
--
भावार्थ :
आसुरी प्रवृत्ति की प्रबलता जिनमें होती है, वे न तो यह जानते हैं कि (विषयों में) मन की प्रवृत्ति क्यों और कैसे होती है, और न ही यह, कि (विषयों से) मन की निवृत्ति क्यों और कैसे होती है । न तो वे शुचिता / अशुचिता क्या है, इसे जानते हैं न सदाचरण, और न ही उनमें सत्य के लिए कोई महत्व-बुद्धि होती है ।
--
अध्याय 18, श्लोक 2,
श्रीभगवानुवाच :
काम्यानां कर्मणां न्यासं सन्न्यासं कवयो विदुः ।
सर्वकर्मफलत्यागं प्राहुस्त्यागं विचक्षणाः ॥
--
(काम्यानाम् कर्मणाम् न्यासं सन्न्यासं कवयः विदुः ।
सर्वकर्मफलत्यागम् प्राहुः त्यागं विचक्षणाः ॥)
--
भावार्थ :
भगवान् श्रीकृष्ण ने कहा :
विद्वान् पुरुष कामनाओं की प्राप्ति के उद्देश्य से किए जानेवाले कर्मों का त्याग ही संन्यास है, ऐसा समझते हैं, जबकि (अन्य) विचारपूर्वक देखने-जाननेवालों के मतानुसार समस्त कर्मफल का त्याग ही वस्तुतः त्याग होता है ।
--
टिप्पणी :
उपरोक्त श्लोक में संक्षेप में संन्यास को परिभाषित किया गया है । यह जानना रोचक होगा कि इसका शाब्दिक अर्थ व्युत्पत्ति के आधार पर मुख्यतः दो प्रकार से प्राप्त होता है ।
’नि’ उपसर्ग के साथ ’अस्’ धातु (’होने) के अर्थ में संयुक्त करने पर ’न्यस्’ और फिर इससे अपत्यार्थक ’न्यास’ व्युत्पन्न होता है ।
’नि’ उपसर्ग के साथ ’आस्’ धातु (बैठने, स्थिर होने के अर्थ में) से ’न्यास्’ और ’न्यास’ प्राप्त होता है ।
तात्पर्य यह कि एक ओर जहाँ किसी वस्तु को उसके यथोचित स्थान पर रखना ’न्यास’ है, तो दूसरी ओर अपने स्वाभाविक स्वरूप (आत्मा) में मन को स्थिरता से रखना भी ’न्यास’ ही है । इसी को गौण अर्थ में न्यास अर्थात् अंग्रेज़ी भाषा के trust के लिए हिन्दी में प्रयुक्त किया जाता है ।
यह तो हुआ ’न्यास’ । इसके साथ ’सं’ उपसर्ग लगा देने से इसे पूर्णता प्राप्त हो जाती है और ’संन्यास’ प्राप्त हो जाता है ।
--
’विदुः’ / ’viduḥ’ - knew, know (plural).
Chapter 4, śloka 2,
evaṃ paramparāprāpta-
mimaṃ rājarṣayo viduḥ |
sa kāleneha mahatā
yogo naṣṭaḥ paraṃtapa ||
--
(evam paramparāprāptam
imam rājarṣayo viduḥ |
saḥ kālena iha mahatā
yogo naṣṭaḥ paraṃtapaḥ ||)
--
This yoga that was transferred in succession and was / is acquired traditionally (as described in śloka1) was / is known by the king-sages (rājarṣi), And in the long passage of time, the same has become almost lost to us.
--
Chapter 7, śloka 29,
jarāmaraṇamokṣāya
māmāśritya yatanti ye |
te brahma tadviduḥ kṛtsna-
madhyātmaṃ karma cākhilam ||
--
(jarāmaraṇamokṣāya
mām āśritya yatanti ye |
te brahma tat viduḥ kṛtsnam
adhyātmam karma ca akhilam ||)
--
Meaning :
Those seeking liberation from aging and death (and rebirths), come to Me, and make efforts for this, they know the Reality (brahma), the essence of spirituality (adhyātma) and also the secret of the action (karma)
--
Chapter 7, śloka 30,
sādhibhūtādhidaivaṃ māṃ
sādhiyajñaṃ ca ye viduḥ |
prayāṇakāle:'pi ca māṃ
te viduryuktacetasaḥ ||
--
(sādhibhūtādhidaivam mām
sādhiyajñam ca ye viduḥ |
prayāṇakāle api ca mām
te viduḥ yuktacetasaḥ ||)
--
Meaning :
Through their constant remembrance of ME, those who attain ME, and see ME as the ultimate spiritual power that supports all matter and material. Those, who know ME the source of All Cosmic Intelligence, and The Lord of All sacrifices, are always in ME, They are the Wise.
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Chapter 8, śloka 17,
sahasrayugaparyantam-
aharyadbrahmaṇo viduḥ |
rātriṃ yugasahasrāntāṃ
te:'horātravido janāḥ ||)
--
(sahasrayugaparyantam
ahaḥ yat brahmaṇaḥ viduḥ |
rātrim yugasahasrānām
te aho-rātra-vavidaḥ janāḥ ||)
--
Meaning :
Those who know the nature and essence of Time, say that the brahma's one day and likewise one night also, each comprises of 1000 yugas. (and a yuga on the human scale of time, is again as is described in scriptures).
(... Continued in the next śloka 18 of this chapter6).
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Note : From this and the next few śloka-s, we get an interesting Hint:
We can guess about the nature of the entity that is given this name 'brahma'. And we can see The two faces of 'Time'; The 'Relative' that according to our assumption keeps on 'passing' moment to moment, getting lost every second, and at the same time, There is yet another that passes NOT. The 'Absolute', Imperishable, Immutable, Unmovable, 'Timeless-ness'.
In 'Poems and Parables' J.Krishnamurti had observed:
"Time and space but exist in mind."
We can see his difficulty while using the term 'mind'. I think by this He might have meant -'Thought'.
The 'Thought' as is used in His Literature coincides with the saṃskṛta as ’vṛtti’ / ’saṅkalpa’, which has another substitute in 'kalpanā' - imagination / thought. So 'thought' and 'time' define one-another. Both are but illusion. Their functioning presumes a ground which is unchanging, Time-less Reality. Which is NOT Insentient, But Conscious, Intelligence Principle. We can understand and grasp this much only. In paurāṇika parlance, this 'creation' is but a saṅkalpa, in 's mind (kalpana) which gives rise to 'kalpa'.
--
Chapter 10, śloka 2,
na me viduḥ suragaṇāḥ
prabhavaṃ na maharṣayaḥ |
ahaṃ ādirhi devānāṃ
maharṣīṇāṃ ca sarvaśaḥ ||
--
(na me viduḥ suragaṇāḥ
prabhavam na maharṣayaḥ |
aham ādiḥ hi devānām
maharṣīṇām ca sarvaśaḥ ||)
--
Meaning :
Neither the various celestial beings / divine entities, nor the great sages know My origin, because I AM the very origin of all those divine entities and the Great sages.
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Chapter 10, śloka 14,
sarvametadṛtaṃ manye
yanmāṃ vadasi keśava |
na hi te bhagavanvyaktiṃ
vidurdevā na dānavāḥ ||)
--
(sarvam etat ṛtam manye
yat mām vadasi keśava |
na hi te bhagavan vyaktiṃ
viduḥ devāḥ na dānavāḥ ||)
--
Meaning :
arjuna says ;
O keśava! ( śrīkṛṣṇa!), ; whatever you say and have told me so far, I take all this as Truth , O Lord! No doubt, neither the gods ( devatā) nor the demons (dānavā) know your manifestation (avatāra).
--
Note :
Here we come across the two approaches about the Truth / Reality of śrīkṛṣṇa. Accordingly, The principle That is śrīkṛṣṇa, is though Immanent is manifest as well. And there is nothing that can stop Him / The Lord of The Whole existence, from manifesting Himself in a human or any other form. This way, one can also worship Him in the form of an (avatāra), if this appeals to one's inclinations and orientation of the mind.
--
Chapter 13, śloka 34,
kṣetrakṣetrajñayoreva-
mantaraṃ jñānacakṣuṣā |
bhūtaprakṛtimokṣaṃ ca
ye viduryānti te param ||
--
(kṣetra-kṣetrayoḥ evam
antaram jñānacakṣuṣā |
bhūtaprakṛti-mokṣaṃ ca
ye viduḥ yānti te param ||)
--
Meaning :
(as is described in śloka 1 to śloka 18 in this chapter 13), Those who with keen attention understand, and by means of the eyes of the pure wisdom, see clearly the distinction between the observed (kṣetra / bhūtaprakṛti) and the observer (kṣetrajña) attain the Supreme.
--
Chapter 16, śloka 7,
pravṛttiṃ ca nivṛttiṃ ca
janā na vidurāsurāḥ |
na śaucaṃ nāpi cācāro
na satyaṃ teṣu vidyate ||
--
(pravṛttim ca nivṛttim
ca janāḥ na viduḥ āsurāḥ |
na śaucam na ca ācāraḥ
na satyam teṣu vidyate ||)
--
Meaning :
Those having evil propensities (āsurī pravṛtti) of mind, neither know how and why the mind gets caught in the different modes and tendencies, and how and why it becomes free from them. They don't know what is the purity and clarity of actions and purpose, they neither observe a way of good conduct, nor have inclination and attention towards truth.
--
Chapter 18, śloka 2,
śrībhagavānuvāca :
kāmyānāṃ karmaṇāṃ nyāsaṃ
sannyāsaṃ kavayo viduḥ |
sarvakarmaphalatyāgaṃ
prāhustyāgaṃ vicakṣaṇāḥ ||
--
(kāmyānām karmaṇām nyāsaṃ
sannyāsaṃ kavayaḥ viduḥ |
sarvakarmaphalatyāgam
prāhuḥ tyāgaṃ vicakṣaṇāḥ ||)
--
Meaning :
śrīkṛṣṇa said :
Learned know, giving up of the actions prompted by the desires of enjoyments is the right kind of Renunciation, And giving up the fruits of each and every action is termed as tyāgaṃ by the wise,
- vicakṣaṇāḥ .
Note : Summarily there is a renunciation of action (karma), and there is another, of the fruits of all action (phalatyāgam ).
--
Thursday, July 3, 2014
आज का श्लोक, ’सर्वकर्मफलत्यागम्’ / ’sarvakarmaphalatyāgam’
आज का श्लोक,
’सर्वकर्मफलत्यागम्’ / ’sarvakarmaphalatyāgam’
___________________________
’सर्वकर्मफलत्यागम्’ /’sarvakarmaphalatyāgam’ - अपने समस्त कर्मों के फल (पर अपने अधिकार) को त्याग देना,
अध्याय 12, श्लोक 11,
अथैतद्प्यशक्तोऽसि कर्तुं मद्योगमाश्रितः ।
सर्वकर्मफलत्यागं ततः कुरु यतात्मवान् ॥
--
(अथ एतत् अपि अशक्तः असि कर्तुम् मद्योगम् आश्रितः ।
सर्वकर्मफलत्यागम् ततः कुरु यतात्मवान् ॥)
--
भावार्थ : और हे यतात्मवान् ! यदि तुम इसमें भी असमर्थ हो कि मेरी (ईश्वर की) उपलब्धि हेतु मेरे (उसके) निमित्त कर्म कर पाना भी तुम्हें कठिन प्रतीत होता हो, तो तुम समस्त कर्मों के फल (पर अपने अधिकार) को ही त्याग दो और इस प्रकार से आत्मा अर्थात अपनी मन्-बुद्धि को संयत करो, ।
--
टिप्पणी :
अध्याय 12 के श्लोक 3, 4 एवं 5 में बतलाया गया कि अगम-अचिन्त्य कूटस्थ अचल और ध्रुव तत्व-रूपी ब्रह्म की उपासना करना बहुत क्लेशप्रद है । श्लोक 6 में भगवान् श्रीकृष्ण ने यह बतलाया कि अनन्य-भक्तिरूपी योग से मुझमें कर्मों का संन्यास अपेक्षाकृत सरल है । श्लोक 7 में कहा कि जो मुझमें, मेरे परायण हुए समस्त कर्मों का संन्यास (त्याग / अर्पण) करते हुए, मेरा ध्यान करते हुए मेरी उपासना इस प्रकार से करते हैं, मृत्युसंसाररूपी सागर से मैं उनका उद्धार करता हूँ । वह कर्म-संन्यास कैसे किया जाता है, इसे भगवान् श्रीकृष्ण ने श्लोक 8 में स्पष्ट किया । किन्तु जो पुनः इसमें भी कठिनाई समझते हैं, उनके लिए श्लोक 9 में अभ्यासयोग कैसे किया जाता है, यह बतलाया । श्लोक 10 में भगवान् श्रीकृष्ण ने इससे भी सरल तरीका बतलाया, और प्रस्तुत श्लोक संख्या 11 में बतलाया कि सम्पूर्ण कर्मों के फल (पर अपने अधिकार ) का त्याग करते हुए कोई किस प्रकार परमात्मा की प्राप्ति के लिए उसकी उपासना कर सकता है ।
--
अध्याय 18, श्लोक 2,
श्रीभगवानुवाच :
काम्यानां कर्मणां न्यासं सन्न्यासं कवयो विदुः ।
सर्वकर्मफलत्यागं प्राहुस्त्यागं विचक्षणाः ॥
--
(काम्यानाम् कर्मणाम् न्यासं सन्न्यासं कवयः विदुः ।
सर्वकर्मफलत्यागम् प्राहुः त्यागं विचक्षणाः ॥)
--
भावार्थ :
भगवान् श्रीकृष्ण ने कहा :
विद्वान् पुरुष कामनाओं की प्राप्ति के उद्देश्य से किए जानेवाले कर्मों का त्याग ही संन्यास है, ऐसा समझते हैं, जबकि (अन्य) विचारपूर्वक देखने-जाननेवालों के मतानुसार समस्त कर्मफल का त्याग ही वस्तुतः त्याग होता है ।
--
टिप्पणी :
उपरोक्त श्लोक में संक्षेप में संन्यास को परिभाषित किया गया है । यह जानना रोचक होगा कि इसका शाब्दिक अर्थ व्युत्पत्ति के आधार पर मुख्यतः दो प्रकार से प्राप्त होता है ।
’नि’ उपसर्ग के साथ ’अस्’ धातु (’होने) के अर्थ में संयुक्त करने पर ’न्यस्’ और फिर इससे अपत्यार्थक ’न्यास’ व्युत्पन्न होता है ।
’नि’ उपसर्ग के साथ ’आस्’ धातु (बैठने, स्थिर होने के अर्थ में) से ’न्यास्’ और ’न्यास’ प्राप्त होता है ।
तात्पर्य यह कि एक ओर जहाँ किसी वस्तु को उसके यथोचित स्थान पर रखना ’न्यास’ है, तो दूसरी ओर अपने स्वाभाविक स्वरूप (आत्मा) में मन को स्थिरता से रखना भी ’न्यास’ ही है । इसी को गौण अर्थ में न्यास अर्थात् अंग्रेज़ी भाषा के trust के लिए हिन्दी में प्रयुक्त किया जाता है ।
यह तो हुआ ’न्यास’ । इसके साथ ’सं’ उपसर्ग लगा देने से इसे पूर्णता प्राप्त हो जाती है और ’संन्यास’ प्राप्त हो जाता है ।
--
’सर्वकर्मफलत्यागम्’ / ’sarvakarmaphalatyāgam’ - giving up, renunciation of the right to fruits of all one's actions, claiming not, the fruits of any of one's actions.
Chapter 12, śloka 11,
athaitadpyaśakto:'si
kartuṃ madyogamāśritaḥ |
sarvakarmaphalatyāgaṃ
tataḥ kuru yatātmavān ||
--
(atha etat api aśaktaḥ asi
kartum madyogam āśritaḥ |
sarvakarmaphalatyāgam
tataḥ kuru yatātmavān ||)
--
Meaning :
And if you find that striving to realize Me through working for Me alone (as said in the last śloka 10) is also difficult for you, then controlling your senses relinquish the fruits of all your actions to Me.
--
Note :
We see, this Chapter 12 starts with arjuna's question who is a superior yogī, the one whois constantly associated with You in mind and spirit, or the one Who worships You as the Eternal, Immanent principle?
And the answer gradually develops and unfolds in bhagavān śrīkṛṣṇa telling him (to arjuna) a comparatively easy and even easier way, one may / should follow according to one's ability to attain Him / Me.
śloka-s 3, 4, 5 begin with telling arjuna that worshiping the Eternal, Immanent principle is very difficult and not easy for all. In the next śloka-s, -6, 7, 8 and the relatively more and more easy ways have been deduced. And finally this one, śloka 11 points out what is the easiest way. This emphasizes control of senses, mind and body and surrendering the fruits of all one's actions to Him. This is the most important part of the teaching, because one can easily fall under the deception of having surrendered the fruits to the Lord and yet get keep involved in the actions that seem to give him pleasure.
--
Chapter 18, śloka 2,
śrībhagavānuvāca :
kāmyānāṃ karmaṇāṃ nyāsaṃ
sannyāsaṃ kavayo viduḥ |
sarvakarmaphalatyāgaṃ
prāhustyāgaṃ vicakṣaṇāḥ ||
--
(kāmyānām karmaṇām nyāsaṃ
sannyāsaṃ kavayaḥ viduḥ |
sarvakarmaphalatyāgam
prāhuḥ tyāgaṃ vicakṣaṇāḥ ||)
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Meaning :
śrīkṛṣṇa said :
Learned know, giving up of the actions prompted by the desires of enjoyments is the right kind of Renunciation, And giving up the fruits of each and every action is termed as tyāgaṃ by the wise, vicakṣaṇāḥ --.
Note : Summarily there is a renunciation of action (karma), and there is another, -of the fruits of all action (phalatyāgam ).
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’सर्वकर्मफलत्यागम्’ / ’sarvakarmaphalatyāgam’
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’सर्वकर्मफलत्यागम्’ /’sarvakarmaphalatyāgam’ - अपने समस्त कर्मों के फल (पर अपने अधिकार) को त्याग देना,
अध्याय 12, श्लोक 11,
अथैतद्प्यशक्तोऽसि कर्तुं मद्योगमाश्रितः ।
सर्वकर्मफलत्यागं ततः कुरु यतात्मवान् ॥
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(अथ एतत् अपि अशक्तः असि कर्तुम् मद्योगम् आश्रितः ।
सर्वकर्मफलत्यागम् ततः कुरु यतात्मवान् ॥)
--
भावार्थ : और हे यतात्मवान् ! यदि तुम इसमें भी असमर्थ हो कि मेरी (ईश्वर की) उपलब्धि हेतु मेरे (उसके) निमित्त कर्म कर पाना भी तुम्हें कठिन प्रतीत होता हो, तो तुम समस्त कर्मों के फल (पर अपने अधिकार) को ही त्याग दो और इस प्रकार से आत्मा अर्थात अपनी मन्-बुद्धि को संयत करो, ।
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टिप्पणी :
अध्याय 12 के श्लोक 3, 4 एवं 5 में बतलाया गया कि अगम-अचिन्त्य कूटस्थ अचल और ध्रुव तत्व-रूपी ब्रह्म की उपासना करना बहुत क्लेशप्रद है । श्लोक 6 में भगवान् श्रीकृष्ण ने यह बतलाया कि अनन्य-भक्तिरूपी योग से मुझमें कर्मों का संन्यास अपेक्षाकृत सरल है । श्लोक 7 में कहा कि जो मुझमें, मेरे परायण हुए समस्त कर्मों का संन्यास (त्याग / अर्पण) करते हुए, मेरा ध्यान करते हुए मेरी उपासना इस प्रकार से करते हैं, मृत्युसंसाररूपी सागर से मैं उनका उद्धार करता हूँ । वह कर्म-संन्यास कैसे किया जाता है, इसे भगवान् श्रीकृष्ण ने श्लोक 8 में स्पष्ट किया । किन्तु जो पुनः इसमें भी कठिनाई समझते हैं, उनके लिए श्लोक 9 में अभ्यासयोग कैसे किया जाता है, यह बतलाया । श्लोक 10 में भगवान् श्रीकृष्ण ने इससे भी सरल तरीका बतलाया, और प्रस्तुत श्लोक संख्या 11 में बतलाया कि सम्पूर्ण कर्मों के फल (पर अपने अधिकार ) का त्याग करते हुए कोई किस प्रकार परमात्मा की प्राप्ति के लिए उसकी उपासना कर सकता है ।
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अध्याय 18, श्लोक 2,
श्रीभगवानुवाच :
काम्यानां कर्मणां न्यासं सन्न्यासं कवयो विदुः ।
सर्वकर्मफलत्यागं प्राहुस्त्यागं विचक्षणाः ॥
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(काम्यानाम् कर्मणाम् न्यासं सन्न्यासं कवयः विदुः ।
सर्वकर्मफलत्यागम् प्राहुः त्यागं विचक्षणाः ॥)
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भावार्थ :
भगवान् श्रीकृष्ण ने कहा :
विद्वान् पुरुष कामनाओं की प्राप्ति के उद्देश्य से किए जानेवाले कर्मों का त्याग ही संन्यास है, ऐसा समझते हैं, जबकि (अन्य) विचारपूर्वक देखने-जाननेवालों के मतानुसार समस्त कर्मफल का त्याग ही वस्तुतः त्याग होता है ।
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टिप्पणी :
उपरोक्त श्लोक में संक्षेप में संन्यास को परिभाषित किया गया है । यह जानना रोचक होगा कि इसका शाब्दिक अर्थ व्युत्पत्ति के आधार पर मुख्यतः दो प्रकार से प्राप्त होता है ।
’नि’ उपसर्ग के साथ ’अस्’ धातु (’होने) के अर्थ में संयुक्त करने पर ’न्यस्’ और फिर इससे अपत्यार्थक ’न्यास’ व्युत्पन्न होता है ।
’नि’ उपसर्ग के साथ ’आस्’ धातु (बैठने, स्थिर होने के अर्थ में) से ’न्यास्’ और ’न्यास’ प्राप्त होता है ।
तात्पर्य यह कि एक ओर जहाँ किसी वस्तु को उसके यथोचित स्थान पर रखना ’न्यास’ है, तो दूसरी ओर अपने स्वाभाविक स्वरूप (आत्मा) में मन को स्थिरता से रखना भी ’न्यास’ ही है । इसी को गौण अर्थ में न्यास अर्थात् अंग्रेज़ी भाषा के trust के लिए हिन्दी में प्रयुक्त किया जाता है ।
यह तो हुआ ’न्यास’ । इसके साथ ’सं’ उपसर्ग लगा देने से इसे पूर्णता प्राप्त हो जाती है और ’संन्यास’ प्राप्त हो जाता है ।
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’सर्वकर्मफलत्यागम्’ / ’sarvakarmaphalatyāgam’ - giving up, renunciation of the right to fruits of all one's actions, claiming not, the fruits of any of one's actions.
Chapter 12, śloka 11,
athaitadpyaśakto:'si
kartuṃ madyogamāśritaḥ |
sarvakarmaphalatyāgaṃ
tataḥ kuru yatātmavān ||
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(atha etat api aśaktaḥ asi
kartum madyogam āśritaḥ |
sarvakarmaphalatyāgam
tataḥ kuru yatātmavān ||)
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Meaning :
And if you find that striving to realize Me through working for Me alone (as said in the last śloka 10) is also difficult for you, then controlling your senses relinquish the fruits of all your actions to Me.
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Note :
We see, this Chapter 12 starts with arjuna's question who is a superior yogī, the one whois constantly associated with You in mind and spirit, or the one Who worships You as the Eternal, Immanent principle?
And the answer gradually develops and unfolds in bhagavān śrīkṛṣṇa telling him (to arjuna) a comparatively easy and even easier way, one may / should follow according to one's ability to attain Him / Me.
śloka-s 3, 4, 5 begin with telling arjuna that worshiping the Eternal, Immanent principle is very difficult and not easy for all. In the next śloka-s, -6, 7, 8 and the relatively more and more easy ways have been deduced. And finally this one, śloka 11 points out what is the easiest way. This emphasizes control of senses, mind and body and surrendering the fruits of all one's actions to Him. This is the most important part of the teaching, because one can easily fall under the deception of having surrendered the fruits to the Lord and yet get keep involved in the actions that seem to give him pleasure.
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Chapter 18, śloka 2,
śrībhagavānuvāca :
kāmyānāṃ karmaṇāṃ nyāsaṃ
sannyāsaṃ kavayo viduḥ |
sarvakarmaphalatyāgaṃ
prāhustyāgaṃ vicakṣaṇāḥ ||
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(kāmyānām karmaṇām nyāsaṃ
sannyāsaṃ kavayaḥ viduḥ |
sarvakarmaphalatyāgam
prāhuḥ tyāgaṃ vicakṣaṇāḥ ||)
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Meaning :
śrīkṛṣṇa said :
Learned know, giving up of the actions prompted by the desires of enjoyments is the right kind of Renunciation, And giving up the fruits of each and every action is termed as tyāgaṃ by the wise, vicakṣaṇāḥ --.
Note : Summarily there is a renunciation of action (karma), and there is another, -of the fruits of all action (phalatyāgam ).
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Sunday, May 25, 2014
आज का श्लोक, ’संन्यासम्’ / ’saṃnyāsam’,
आज का श्लोक, ’संन्यासम्’ / ’saṃnyāsam’,
_________________________________
’संन्यासम्’ / ’saṃnyāsam’, - संन्यास (की प्रक्रिया)
अध्याय 5, श्लोक 1,
अर्जुन उवाच -
सन्न्यासं कर्मणां कृष्ण पुनर्योगं च शंससि ।
यच्छ्रेय एतयोरेकं तन्मे ब्रूहि सुनिश्चितम् ॥
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(सन्न्यासम् कर्मणाम् कृष्ण पुनः योगम् च शंससि ।
यत्-श्रेयः एतयोः एकं तत् मे ब्रूहि सुनिश्चितम् ॥)
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भावार्थ :
अर्जुन ने कहा :
हे कृष्ण! आप कर्मों के संन्न्यास (त्याग) की बात करते हैं, किन्तु फिर साथ ही योग की भी प्रशंसा कर रहे हैं । इन दोनों में से कौन सा एक दूसरे की अपेक्षा अधिक श्रेयस्कर है, इस बारे में मुझसे सुनिश्चित रूप से कहें ।
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अध्याय 6, श्लोक 2,
यं सन्न्यासमिति प्राहुर्योगं तं विद्धि पाण्डव ।
न ह्यसंन्यस्तसङ्कल्पो योगी भवति कश्चन ॥
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(यम् सन्न्यासम् इति प्राहुः योगम् तम् विद्धि पाण्डव ।
न हि असन्न्यस्तसङ्कल्पः योगी भवति कश्चन ॥)
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भावार्थ :
जिसे संन्यास कहा जाता है तुम उसे ही योग जानो , क्योंकि संकल्पों का त्याग किए बिना कोई भी मनुष्य योगी नहीं होता ।
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टिप्पणी :
संन्यास शब्द का सीधा तात्पर्य तो ’त्याग कर देना’ होता है, किन्तु त्याग केवल बाह्य आचरण के साथ-साथ मन के स्तर पर ’कर्तापन’ की भावना के त्याग के रूप में भी होता है तो वही ’योग’ अर्थात् ’कर्मयोग’ कहा जाता है । इसलिए ’संन्यास’ और योग मूलतः एक ही प्रक्रिया हैं ।
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अध्याय 18, श्लोक 2,
श्रीभगवानुवाच :
काम्यानां कर्मणां न्यासं सन्न्यासं कवयो विदुः ।
सर्वकर्मफलत्यागं प्राहुस्त्यागं विचक्षणाः ॥
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(काम्यानाम् कर्मणाम् न्यासं सन्न्यासं कवयः विदुः ।
सर्वकर्मफलत्यागम् प्राहुः त्यागं विचक्षणाः ॥)
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भावार्थ :
भगवान् श्रीकृष्ण ने कहा :
विद्वान् पुरुष कामनाओं की प्राप्ति के उद्देश्य से किए जानेवाले कर्मों का त्याग ही संन्यास है, ऐसा समझते हैं, जबकि (अन्य) विचारपूर्वक देखने-जाननेवालों के मतानुसार समस्त कर्मफल का त्याग ही वस्तुतः त्याग होता है ।
--
टिप्पणी :
उपरोक्त श्लोक में संक्षेप में संन्यास को परिभाषित किया गया है । यह जानना रोचक होगा कि इसका शाब्दिक अर्थ व्युत्पत्ति के आधार पर मुख्यतः दो प्रकार से प्राप्त होता है ।
’नि’ उपसर्ग के साथ ’अस्’ धातु (’होने) के अर्थ में संयुक्त करने पर ’न्यस्’ और फिर इससे अपत्यार्थक ’न्यास’ व्युत्पन्न होता है ।
’नि’ उपसर्ग के साथ ’आस्’ धातु (बैठने, स्थिर होने के अर्थ में) से ’न्यास्’ और ’न्यास’ प्राप्त होता है ।
तात्पर्य यह कि एक ओर जहाँ किसी वस्तु को उसके यथोचित स्थान पर रखना ’न्यास’ है, तो दूसरी ओर अपने स्वाभाविक स्वरूप (आत्मा) में मन को स्थिरता से रखना भी ’न्यास’ ही है । इसी को गौण अर्थ में न्यास अर्थात् अंग्रेज़ी भाषा के trust के लिए हिन्दी में प्रयुक्त किया जाता है ।
यह तो हुआ ’न्यास’ । इसके साथ ’सं’ उपसर्ग लगा देने से इसे पूर्णता प्राप्त हो जाती है और ’संन्यास’ प्राप्त हो जाता है ।
--
’संन्यासम्’ / ’saṃnyāsam’, - Renunciation of different forms.
Chapter 5, śloka 1,
अर्जुन उवाच -
sannyāsaṃ karmaṇāṃ kṛṣṇa
punaryogaṃ ca śaṃsasi |
yacchreya etayorekaṃ
tanme brūhi suniścitam ||
--
(sannyāsam karmaṇām kṛṣṇa
punaḥ yogam ca śaṃsasi |
yat-śreyaḥ etayoḥ ekaṃ
tat me brūhi suniścitam ||)
--
Meaning :
arjuna said : O kṛṣṇa ! You speak of Renunciation (sannyāsa) of action (karma), and at the same time You also praise yoga. Please tell me with certainty, which of the two is superior.
--
Note :
In this and following śloka of this Chapter 5, the meaning and essence of Renunciation is explained. The Renunciation could be either at the formal level when one renounces the possession of things, but does not give up the idea that the action happens because of the three attributes (guṇa) of prakṛti and one is always free and unaffected from all action (karma) and the notion of "I do / I don't do" are but illusion only, Or at a deeper level of understanding this truth.
--
Chapter 6, śloka 2,
yaṃ sannyāsamiti prāhur-
yogaṃ taṃ viddhi pāṇḍava |
na hyasaṃnyastasaṅkalpo
yogī bhavati kaścana ||
--
(yam sannyāsam iti prāhuḥ
yogam tam viddhi pāṇḍava |
na hi asannyastasaṅkalpaḥ
yogī bhavati kaścana ||)
--
Meaning :
What is described as (sannyāsa) Renunciation, know well that yoga is the same, O pāṇḍava (arjuna)! No one can be a yogī without first having relinquished the mode of will prompted by desire (saṃkalpa vṛtti).
--
Chapter 18, śloka 2,
śrībhagavānuvāca :
kāmyānāṃ karmaṇāṃ nyāsaṃ
sannyāsaṃ kavayo viduḥ |
sarvakarmaphalatyāgaṃ
prāhustyāgaṃ vicakṣaṇāḥ ||
--
(kāmyānām karmaṇām nyāsaṃ
sannyāsaṃ kavayaḥ viduḥ |
sarvakarmaphalatyāgam
prāhuḥ tyāgaṃ vicakṣaṇāḥ ||)
--
Meaning :
śrīkṛṣṇa said :
Learned know, giving up of the actions prompted by the desires of enjoyments is the right kind of Renunciation, And giving up the fruits of each and every action is termed as tyāgaṃ by the wise, vicakṣaṇā .
Note : Summarily there is a renunciation of action (karma), and there is another, of the fruits of all action (phalatyāga).
--
Note :
’नि’ उपसर्ग, ’ni’ upasarga, associated with ’अस्’ धातु, ’as’- dhātu (in the sense of being) gives us : ’न्यस्’ ’nyas’ and then we derive ’न्यास’ ’nyāsa’.
’नि’ उपसर्ग ’ni’ upasarga associated with ’आस्’ धातु ’ās’ dhātu ( in the sense of 'staying') gives us ’न्यास्’ ’nyās’ and then we derive ’न्यास’ ’न्यास’.
Thus, संन्यास / sannyāsa means right disposal of things
The prefix (upasarga) ’सं’ ’saṃ’ attached ’न्यास्’ ’nyās’ gives us the term संन्यास / sannyāsa.
The prefix ’सं’ ’saṃ’ signifies perfection.
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’संन्यासम्’ / ’saṃnyāsam’, - संन्यास (की प्रक्रिया)
अध्याय 5, श्लोक 1,
अर्जुन उवाच -
सन्न्यासं कर्मणां कृष्ण पुनर्योगं च शंससि ।
यच्छ्रेय एतयोरेकं तन्मे ब्रूहि सुनिश्चितम् ॥
--
(सन्न्यासम् कर्मणाम् कृष्ण पुनः योगम् च शंससि ।
यत्-श्रेयः एतयोः एकं तत् मे ब्रूहि सुनिश्चितम् ॥)
--
भावार्थ :
अर्जुन ने कहा :
हे कृष्ण! आप कर्मों के संन्न्यास (त्याग) की बात करते हैं, किन्तु फिर साथ ही योग की भी प्रशंसा कर रहे हैं । इन दोनों में से कौन सा एक दूसरे की अपेक्षा अधिक श्रेयस्कर है, इस बारे में मुझसे सुनिश्चित रूप से कहें ।
--
अध्याय 6, श्लोक 2,
यं सन्न्यासमिति प्राहुर्योगं तं विद्धि पाण्डव ।
न ह्यसंन्यस्तसङ्कल्पो योगी भवति कश्चन ॥
--
(यम् सन्न्यासम् इति प्राहुः योगम् तम् विद्धि पाण्डव ।
न हि असन्न्यस्तसङ्कल्पः योगी भवति कश्चन ॥)
--
भावार्थ :
जिसे संन्यास कहा जाता है तुम उसे ही योग जानो , क्योंकि संकल्पों का त्याग किए बिना कोई भी मनुष्य योगी नहीं होता ।
--
टिप्पणी :
संन्यास शब्द का सीधा तात्पर्य तो ’त्याग कर देना’ होता है, किन्तु त्याग केवल बाह्य आचरण के साथ-साथ मन के स्तर पर ’कर्तापन’ की भावना के त्याग के रूप में भी होता है तो वही ’योग’ अर्थात् ’कर्मयोग’ कहा जाता है । इसलिए ’संन्यास’ और योग मूलतः एक ही प्रक्रिया हैं ।
--
अध्याय 18, श्लोक 2,
श्रीभगवानुवाच :
काम्यानां कर्मणां न्यासं सन्न्यासं कवयो विदुः ।
सर्वकर्मफलत्यागं प्राहुस्त्यागं विचक्षणाः ॥
--
(काम्यानाम् कर्मणाम् न्यासं सन्न्यासं कवयः विदुः ।
सर्वकर्मफलत्यागम् प्राहुः त्यागं विचक्षणाः ॥)
--
भावार्थ :
भगवान् श्रीकृष्ण ने कहा :
विद्वान् पुरुष कामनाओं की प्राप्ति के उद्देश्य से किए जानेवाले कर्मों का त्याग ही संन्यास है, ऐसा समझते हैं, जबकि (अन्य) विचारपूर्वक देखने-जाननेवालों के मतानुसार समस्त कर्मफल का त्याग ही वस्तुतः त्याग होता है ।
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टिप्पणी :
उपरोक्त श्लोक में संक्षेप में संन्यास को परिभाषित किया गया है । यह जानना रोचक होगा कि इसका शाब्दिक अर्थ व्युत्पत्ति के आधार पर मुख्यतः दो प्रकार से प्राप्त होता है ।
’नि’ उपसर्ग के साथ ’अस्’ धातु (’होने) के अर्थ में संयुक्त करने पर ’न्यस्’ और फिर इससे अपत्यार्थक ’न्यास’ व्युत्पन्न होता है ।
’नि’ उपसर्ग के साथ ’आस्’ धातु (बैठने, स्थिर होने के अर्थ में) से ’न्यास्’ और ’न्यास’ प्राप्त होता है ।
तात्पर्य यह कि एक ओर जहाँ किसी वस्तु को उसके यथोचित स्थान पर रखना ’न्यास’ है, तो दूसरी ओर अपने स्वाभाविक स्वरूप (आत्मा) में मन को स्थिरता से रखना भी ’न्यास’ ही है । इसी को गौण अर्थ में न्यास अर्थात् अंग्रेज़ी भाषा के trust के लिए हिन्दी में प्रयुक्त किया जाता है ।
यह तो हुआ ’न्यास’ । इसके साथ ’सं’ उपसर्ग लगा देने से इसे पूर्णता प्राप्त हो जाती है और ’संन्यास’ प्राप्त हो जाता है ।
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’संन्यासम्’ / ’saṃnyāsam’, - Renunciation of different forms.
Chapter 5, śloka 1,
अर्जुन उवाच -
sannyāsaṃ karmaṇāṃ kṛṣṇa
punaryogaṃ ca śaṃsasi |
yacchreya etayorekaṃ
tanme brūhi suniścitam ||
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(sannyāsam karmaṇām kṛṣṇa
punaḥ yogam ca śaṃsasi |
yat-śreyaḥ etayoḥ ekaṃ
tat me brūhi suniścitam ||)
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Meaning :
arjuna said : O kṛṣṇa ! You speak of Renunciation (sannyāsa) of action (karma), and at the same time You also praise yoga. Please tell me with certainty, which of the two is superior.
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Note :
In this and following śloka of this Chapter 5, the meaning and essence of Renunciation is explained. The Renunciation could be either at the formal level when one renounces the possession of things, but does not give up the idea that the action happens because of the three attributes (guṇa) of prakṛti and one is always free and unaffected from all action (karma) and the notion of "I do / I don't do" are but illusion only, Or at a deeper level of understanding this truth.
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Chapter 6, śloka 2,
yaṃ sannyāsamiti prāhur-
yogaṃ taṃ viddhi pāṇḍava |
na hyasaṃnyastasaṅkalpo
yogī bhavati kaścana ||
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(yam sannyāsam iti prāhuḥ
yogam tam viddhi pāṇḍava |
na hi asannyastasaṅkalpaḥ
yogī bhavati kaścana ||)
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Meaning :
What is described as (sannyāsa) Renunciation, know well that yoga is the same, O pāṇḍava (arjuna)! No one can be a yogī without first having relinquished the mode of will prompted by desire (saṃkalpa vṛtti).
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Chapter 18, śloka 2,
śrībhagavānuvāca :
kāmyānāṃ karmaṇāṃ nyāsaṃ
sannyāsaṃ kavayo viduḥ |
sarvakarmaphalatyāgaṃ
prāhustyāgaṃ vicakṣaṇāḥ ||
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(kāmyānām karmaṇām nyāsaṃ
sannyāsaṃ kavayaḥ viduḥ |
sarvakarmaphalatyāgam
prāhuḥ tyāgaṃ vicakṣaṇāḥ ||)
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Meaning :
śrīkṛṣṇa said :
Learned know, giving up of the actions prompted by the desires of enjoyments is the right kind of Renunciation, And giving up the fruits of each and every action is termed as tyāgaṃ by the wise, vicakṣaṇā .
Note : Summarily there is a renunciation of action (karma), and there is another, of the fruits of all action (phalatyāga).
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Note :
’नि’ उपसर्ग, ’ni’ upasarga, associated with ’अस्’ धातु, ’as’- dhātu (in the sense of being) gives us : ’न्यस्’ ’nyas’ and then we derive ’न्यास’ ’nyāsa’.
’नि’ उपसर्ग ’ni’ upasarga associated with ’आस्’ धातु ’ās’ dhātu ( in the sense of 'staying') gives us ’न्यास्’ ’nyās’ and then we derive ’न्यास’ ’न्यास’.
Thus, संन्यास / sannyāsa means right disposal of things
The prefix (upasarga) ’सं’ ’saṃ’ attached ’न्यास्’ ’nyās’ gives us the term संन्यास / sannyāsa.
The prefix ’सं’ ’saṃ’ signifies perfection.
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