जैसा संग, वैसा रंग

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"जैसा संग, वैसा रंग!"

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ध्यायतो विषयान्पुन्सो सङ्गस्तेषूपजायते।।

सङ्गात्सञ्जायते कामः कामात् क्रोधोऽभिजायते।।६२।।

क्रोधात्भवति सम्मोहः सम्मोहात् स्मृतिविभ्रमः

स्मृतिभ्रंशाद्बुद्धिनाशः बुद्धिनाशात्प्रणश्यति ।।६३।।

(अध्याय २)

ध्यान निर्गुण है, काम रजोगुण है, क्रोध तमोगुण है। 

दैवी ह्येषा गुणमयी मम माया दुरत्यया।।

मामेव ये प्रपद्यन्ते मायामेतां तरन्ति ते।।१४।।

(अध्याय ७)

***

सम्मोह, स्मृति और ध्यान

अध्याय २

ध्यायतो विषयान्पुन्सः संगस्तेषूपजायते।।

सङ्गात्सञ्जायते कामः कामात्क्रोधोऽभिजायते।।६२।।

क्रोधात्भवति सम्मोहः सम्मोहात्स्मृतिविभ्रमः।।

स्मृतिभ्रंशाद्बुद्धिनाशः बुद्धिनाशात्प्रणश्यति।।६३।।

--

अध्याय ६

यतो यतो निश्चरति मनश्चञ्लमस्थिरम्।। 

ततस्ततो नियम्यैतदात्मन्येव वशं नयेत्।।

--

अध्याय ७

इच्छाद्वेषसमुत्थेन द्वंद्वमोहेन भारत।। 

सर्वभूतानि सम्मोहं सर्गे यान्ति परन्तप।।२७।।

अध्याय १८

श्रीभगवानुवाच --

कच्चिदेतच्छ्रुतं पार्थ त्वयैकाग्रेण चेतसा।। 

कच्चिदज्ञानसम्मोहः प्रनष्टस्ते धनञ्जय।। ७२।।

अर्जुन उवाच --

नष्टो मोहः स्मृतिर्लब्धा  त्वत्प्रसादान्मयाच्युत।।

स्थितोऽस्मि गतसन्देहः करिष्ये वचनं तव।।७३।।

--

जब पुरुष / मनुष्य जिस भी किसी विषय का ध्यान करता है, या जब किसी विषय पर उसका ध्यान होता है तो उसका चित्त उस विषय से जुड़ जाता है। इस प्रकार किसी भी विषय से जुड़ते ही उस विषय से संबंधित कामना जन्म लेती है और उस कामना के पूर्ण न होने से, या कामना से विपरीत, अनचाहा अनुभव प्राप्त होने से क्रोध उत्पन्न होता है। क्रोध के परिणाम से सम्मोह चित्त को अभिभूत कर लेता है। सम्मोह के प्रभाव से स्मृति का भ्रंश होकर स्मृति भ्रष्ट हो जाती है। स्मृति के भ्रष्ट होने का तात्पर्य है, विभिन्न स्थितियों, वस्तुओं आदि को उनके वास्तविक स्वरूप से न देखकर अन्य किसी और ही कल्पना को विषय पर आरोपित कर दिया जाता है। तब मनुष्य की बुद्धि में भी विकार उत्पन्न हो जाता है। इस प्रकार बुद्धि के नष्ट हो जाने से मनुष्य भी नष्ट हो जाता है। 

--

चञ्चल मन जहाँ जहाँ भटकता हो, वहाँ वहाँ से उसे पुनः पुनः लौटकर अपनी आत्मा के ही वश में लाया जाना आवश्यक है, (ताकि वह विषयों से संलग्न ही न हो।)

--

हे परन्तप! मनुष्य-मात्र में, जन्मजात ही (सुख-प्राप्ति की) इच्छा और (दुःख प्राप्त न हो, या दुःख से भयरूपी) द्वेष की भावना  भावना विद्यमान होती है। और उन दोनों के बीच द्वन्द्व-रूपी मोह होने से निरपवाद रूप से प्रत्येक मनुष्य जन्म से ही संभ्रम-युक्त मोह से ग्रस्त होता है।

--

भगवान् श्रीकृष्ण ने कहा --

हे अर्जुन! मैंने तुमसे जो कुछ भी कहा, क्या एकाग्र-चित्त होकर तुमने उसका श्रवण किया? क्या तुम्हारा अज्ञान और संशय पूरी तरह से नष्ट हुआ?

अर्जुन ने कहा --

हे अच्युत! तुम्हारी कृपा के प्रसाद से मेरा मोह नष्ट हो गया और मेरी स्मृति भी दोषरहित होकर पुनः मुझे प्राप्त हो गयी। अब मेरे हृदय से सन्देह भी दूर हो गया है, इसलिए अब मैं वही करूँगा, जैसा करने के लिए तुमने मुझसे कहा है।

***

 

कामात्, कामान्, कामाः

शब्दानुक्रम -Index 

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कामात् - 2/62,

कामान् - 2/55, 2/71, 6/24, 7/22,

कामाः - 2/70,

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अभिजानाति, अभिजायते

श्रीमद्भगवद्गीता
शब्दानुक्रम -Index 
--
अभिजानाति 4/14, 7/13, 7/25, 18/55,
अभिजायते 2/62, 6/41, 13/23,
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आज का श्लोक, ’विषयान्’ / ’viṣayān’

आज का श्लोक, ’विषयान्’ / ’viṣayān’
_____________________________

’विषयान्’ / ’viṣayān’ - विषयों को,

अध्याय 2, श्लोक 62,

ध्यायतो विषयान्पुन्सः सङ्गस्तेषूपजायते ।
सङ्गात्सञ्जायते कामः कामात्क्रोधोऽभिजायते ।
--
(ध्यायतः विषयान् पुन्सः सङ्गः तेषु उपजायते ।
सङ्गात् सञ्जायते कामः कामात् क्रोधः अभिजायते ॥
--
भावार्थ :
जब मनुष्य (का मन) विषयों का चिन्तन करता है तो उसके मन में उन विषयों से आसक्ति (राग या द्वेष की बुद्धि) पैदा होती है, उस आसक्ति के फलस्वरूप उन विषयों से संबंधित विशिष्ट कामनाएँ उत्पन्न होने लगती हैं । और कामनाओं से क्रोध का उद्भव होता है ।  
--
अध्याय 2, श्लोक 64,

रागद्वेषवियुक्तैस्तु विषयानिन्द्रियैश्चरन् ।
आत्मवश्यैर्विधेयात्मा प्रसादमधिगच्छति ॥
--
(रागद्वेषवियुक्तैः तु विषयान् इन्द्रियैः चरन् ।
आत्मवश्यैः विधेयात्मा प्रसादम् अधिगच्छति ।)
--
भावार्थ :
किन्तु (पिछले दो श्लोकों के अनुक्रम में) अपने वश में की हुई, राग-द्वेष से रहित इन्द्रियों द्वारा विषयों में विचरण करनेवाले मनुष्य का ऐसा मन प्रसन्नता को प्राप्त होता है ।
--
अध्याय 4, श्लोक 26,

श्रोत्रादीनिन्द्रियाण्यन्ये संयमाग्निषु जुह्वति ।
शब्दादीन्विषयानन्य इन्द्रियाग्निषु जुह्वति ॥
--
(श्रोत्रादीनि-इन्द्रियाणि-अन्ये संयमाग्निषु जुह्वति ।
शब्द-आदीन्-विषयान्-अन्ये इन्द्रियाग्निषु जुह्वति ॥)
--
भावार्थ :
यज्ञ और हवन का व्यापक अर्थ प्रस्तुत अध्याय 4 के श्लोक 24  में कहा गया है । और श्लोक 32, 33 में भी यज्ञ के तात्पर्य और महिमा का संक्षेप में पुनः वर्णन है । यज्ञ के ही दो रूप ये हैं जिसमें कुछ तो श्रोत्र आदि इन्द्रियों का हवन संयम रूपी अग्नि में  करते हैं, जिसका तात्पर्य है इन्द्रियों को भोग की प्रवृत्ति से हटाकर त्याग की दिशा में प्रवृत्त रखना । जबकि कुछ दूसरे इसी प्रकार, शब्द, स्पर्श आदि पञ्च-तन्मात्राओं का हवन इन्द्रिय-रूपी अग्नि में करते हैं, जिसका तात्पर्य है इन्द्रियों को उन विषयों में न जाने देकर उन विषयों को ही इन्द्रियों में लीन कर देना ।
--

अध्याय 15, श्लोक 9,

--

श्रोत्रं चक्षुः स्पर्शनं च रसनं घ्राणमेव च ।

अधिष्ठाय मनश्चायं विषयानुपसेवते ॥

--

(श्रोत्रम् चक्षुः स्पर्शम् च रसनम् घ्राणम् एव च ।

अधिष्ठाय मनः च अयम् विषयान् उपसेवते ॥)

--

भावार्थ :

श्रोत्र (कान), चक्षु (नेत्र) त्वचा, जिह्वा तथा नासा और मन के माध्यम से ही यह (जीवात्मा) विषयों का उपभोग करता है ।

--

अध्याय 18, श्लोक 51,

बुद्ध्या विशुद्धया युक्तो धृत्यात्मानं नियम्य च ।

शब्दादीन्विषयान्स्त्यक्त्वा रागद्वेषौ व्युदस्य च ॥

--

(बुद्ध्या विशुद्धया युक्तः धृत्या आत्मानम् नियम्य च ।

शब्दादीन् विषयान् त्यक्त्वा रगद्वेषौ व्युदस्य च ॥)

--

भावार्थ :

शुद्ध हुई बुद्धि से युक्त, ध्यान (धृति) को अपने स्वरूप अर्थात् आत्म-तत्व (शुद्ध चैतन्य मात्र) में स्थिर रखते हुए, शब्द आदि विषयों को त्यागकर (अर्थात् उन्हें मन में स्थान न देते हुए) राग तथा द्वेष को  जड से उखाडकर सर्वथा नष्ट कर देनेवाले का, ... 

--

’विषयान्’ / ’viṣayān’ - to objects,

Chapter 2, śloka 62,

dhyāyato viṣayānpunsaḥ 

saṅgasteṣūpajāyate |

saṅgātsañjāyate kāmaḥ 

kāmātkrodho:'bhijāyate |

--

(dhyāyataḥ viṣayān punsaḥ 

saṅgaḥ teṣu upajāyate |

saṅgāt sañjāyate kāmaḥ 

kāmāt krodhaḥ abhijāyate ||

--

Meaning :

When one thinks of the objects (of desires), this causes attachment with them, from the attachment comes the desire for those objects and there-from the anger.  

--

Chapter 2, śloka 64,

rāgadveṣaviyuktaistu 

viṣayānindriyaiścaran |

ātmavaśyairvidheyātmā 

prasādamadhigacchati ||

--

(rāgadveṣaviyuktaiḥ tu 

viṣayān indriyaiḥ caran |

ātmavaśyaiḥ vidheyātmā 

prasādam adhigacchati |)

-- 

Meaning :

In comparison (as described in the earlier 2 śloka-s 62 and 63) the man whose senses are under control and free from attachment and aversion to the pleasures or pains of the sense-experiences, even may go through those experiences but attains happiness. 

-- 

Chapter 4, śloka 26,

śrotrādīnindriyāṇyanye 

saṃyamāgniṣu juhvati |

śabdādīnviṣayānanya 

indriyāgniṣu juhvati ||

--

(śrotrādīni-indriyāṇi-anye 

saṃyamāgniṣu juhvati |

śabda-ādīn-viṣayān-anye

indriyāgniṣu juhvati ||)

--

Meaning :

The form nature, deeper meaning and significance of  yajña / havana has been elaborated in the  śloka 24 onward of this Chapter. 

Few perform this yajña / havana through the sacrifice of sense-organs into the fire of restraint, while others through the sacrifice of the 5 kinds of sensory-perceptions (tanmātrā), into the fire of senses.

--

Chapter 15, śloka 9,

śrotraṃ cakṣuḥ sparśanaṃ ca

rasanaṃ ghrāṇameva ca |

adhiṣṭhāya manaścāyaṃ 

viṣayānupasevate ||

--

(śrotram cakṣuḥ sparśam ca 

rasanam ghrāṇam eva ca |

adhiṣṭhāya manaḥ ca ayam 

viṣayān upasevate ||)

--

Meaning :

This 'self', -the personified consciousness, by means of the sense-organs such as ears, eyes, touch, tongue, nose, and mind, perceives, savors, appreciates the  form and nature, color and taste, flavor and smell of various objects.

--

Chapter 18, śloka 51,

buddhyā viśuddhayā yukto 

dhṛtyātmānaṃ niyamya ca |

śabdādīnviṣayānstyaktvā 

rāgadveṣau vyudasya ca ||

--

(buddhyā viśuddhayā yuktaḥ 

dhṛtyā ātmānam niyamya ca |

śabdādīn viṣayān tyaktvā 

ragadveṣau vyudasya ca ||)

--

Meaning :

Through the intellect that is purified, attention that is focused on the (one's own and very) Self, renouncing (ignoring the perception of) 5 sense-objects, namely sound, sight, taste, touch and smell, and mind made free of attachment and jealousy.       

-- 

 

आज का श्लोक, ’सङ्गः’ / ’saṅgaḥ’

आज का श्लोक, ’सङ्गः’ / ’saṅgaḥ’ 
___________________________

’सङ्गः’ / ’saṅgaḥ’ - संगति, साथ, और उससे होनेवाला राग (आसक्ति)

अध्याय 2, श्लोक 47,

कर्मण्येवाधिकारस्ते मा फलेषु कदाचन ।
मा कर्मफलहेतुर्भूर्मा ते सङ्गोऽस्त्वकर्मणि ॥
--
(कर्मणि एव अधिकारः ते मा फलेषु कदाचन ।
मा कर्मफलहेतुः भूः मा ते सङ्गः अस्तु अकर्मणि ॥)
--
भावार्थ : कर्म करने में ही तुम्हारा अधिकार है (अर्थात् अपने विवेक से अपने सामर्थ्य और कर्म के औचित्य को समझकर उसमें संलग्न होने का संकल्प होना), किन्तु उसके फल के संबंध में कभी नहीं (क्योंकि फल अनेक कारणों का सम्मिलित परिणाम होता है, जिनमें से अपना संकल्प केवल एक ही कारण होता है ) । इसलिए किसी (सुनिश्चित, इच्छित और विशिष्ट) कर्मफल के मिलने का आग्रह मत रखो, और वहीं दूसरी ओर, अकर्म (कर्म से पलायन करने) के प्रति भी  तुम्हारा आग्रह न हो ।
--
अध्याय 2, श्लोक 62,

ध्यायतो विषयान्पुन्सः सङ्गस्तेषूपजायते ।
सङ्गात्सञ्जायते कामः कामात्क्रोधोऽभिजायते ।
--
(ध्यायतः विषयान् पुन्सः सङ्गः तेषु उपजायते ।
सङ्गात् सञ्जायते कामः कामात् क्रोधः अभिजायते ॥
--
भावार्थ :
जब मनुष्य (का मन) विषयों का चिन्तन करता है तो उसके मन में उन विषयों से आसक्ति (राग या द्वेष की बुद्धि) पैदा होती है, उस आसक्ति के फलस्वरूप उन विषयों से संबंधित विशिष्ट कामनाएँ उत्पन्न होने लगती हैं । और कामनाओं से क्रोध का उद्भव होता है ।  
--

’सङ्गः’ / ’saṅgaḥ’ - association with and attachment to,

Chapter 2, śloka 47,

karmaṇyevādhikāraste
mā phaleṣu kadācana |
mā karmaphalaheturbhūr-
mā te saṅgo:'stvakarmaṇi ||
--
(karmaṇi eva adhikāraḥ te
māphaleṣu kadācana |
mā karmaphalahetuḥ bhūḥ
mā te saṅgaḥ astu akarmaṇi ||)
--
Meaning :
It is your right to accept and do the work that has come to your lot according to your strength and the need of the moment, but you never have the control over the fruits that come as the result of such work.(Because your effort is only one of those several factors, that bring out the result.) Don't become the instrument with an intention of causing a specific desired result, and at the same time, don't try to run away also from the work itself.
--
Chapter 2, śloka 62,

dhyāyato viṣayānpunsaḥ
saṅgasteṣūpajāyate |
saṅgātsañjāyate kāmaḥ
kāmātkrodho:'bhijāyate |
--
(dhyāyataḥ viṣayān punsaḥ
saṅgaḥ teṣu upajāyate |
saṅgāt sañjāyate kāmaḥ
kāmāt krodhaḥ abhijāyate ||
--
Meaning :
When one thinks of the objects (of desires), this causes attachment with them, from the attachment comes the desire for those objects and there-from the anger.
--

आज का श्लोक, ’सङ्गात् ’ / ’saṅgāt’

आज का श्लोक, ’सङ्गात् ’ / ’saṅgāt’
_________________________________

’सङ्गात् ’ / ’saṅgāt’ - संगति के फलस्वरूप,

अध्याय 2, श्लोक 62,

ध्यायतो विषयान्पुन्सः सङ्गस्तेषूपजायते ।
सङ्गात्सञ्जायते कामः कामात्क्रोधोऽभिजायते ।
--
(ध्यायतः विषयान् पुन्सः सङ्गः तेषु उपजायते ।
सङ्गात् सञ्जायते कामः कामात् क्रोधः अभिजायते ॥
--
भावार्थ :
जब मनुष्य (का मन) विषयों का चिन्तन करता है तो उसके मन में उन विषयों से आसक्ति (राग या द्वेष की बुद्धि) पैदा होती है, उस आसक्ति के फलस्वरूप उन विषयों से संबंधित विशिष्ट कामनाएँ उत्पन्न होने लगती हैं । और कामनाओं से क्रोध का उद्भव होता है ।
--

’सङ्गात् ’ / ’saṅgāt’ - because of association and the attachment caused.

Chapter 2, śloka 62,

dhyāyato viṣayānpunsaḥ 

saṅgasteṣūpajāyate |

saṅgātsañjāyate kāmaḥ 

kāmātkrodho:'bhijāyate |

--

(dhyāyataḥ viṣayān punsaḥ 

saṅgaḥ teṣu upajāyate |

saṅgāt sañjāyate kāmaḥ 

kāmāt krodhaḥ abhijāyate ||

--

Meaning :

When one thinks of the objects (of desires), this causes attachment with them, from the attachment comes the desire for those objects and there-from the anger.  

--

आज का श्लोक, ’सङ्कल्पप्रभवान् ’ / ’saṅkalpaprabhavān’,

आज का श्लोक,
’सङ्कल्पप्रभवान् ’ /  ’saṅkalpaprabhavān’ 
____________________________________

’सङ्कल्पप्रभवान् ’ /  ’saṅkalpaprabhavān’ - संकल्प से उत्पन्न होनेवाली,

अध्याय 6, श्लोक 24,

सङ्कल्पप्रभवान्कामांस्त्यक्त्वा सर्वानशेषतः ।
मनसैवेन्द्रियग्रामं विनियम्य समन्ततः ॥
--
(सङ्कल्पप्रभवान् कामान् त्यक्त्वा सर्वान् अशेषतः ।
मनसा-एव-इन्द्रियग्रामम् विनियम्य समन्ततः ॥)
--
भावार्थ :
संकल्प से उत्पन्न होनेवाली सम्पूर्ण कामनाओं को निःशेष रूप से त्यागकर, मन के द्वारा इन्द्रियों के समुदाय को सभी विषयों की ओर जाने से भलीभाँति रोककर,  ...
--
टिप्पणी 1 :
इस श्लोक को अधिक अच्छी तरह से समझने के लिए अध्याय 2 के श्लोक 62 का सन्दर्भ उपयोगी है।
-- 
’सङ्कल्पप्रभवान् ’ /  ’saṅkalpaprabhavān’  - desires born of thought,
Chapter 6, śloka 24,
saṅkalpaprabhavānkāmāṃ-
styaktvā sarvānaśeṣataḥ |
manasaivendriyagrāmaṃ
viniyamya samantataḥ ||
--
(saṅkalpaprabhavān kāmān
tyaktvā sarvān aśeṣataḥ |
manasā-eva-indriyagrāmam
viniyamya samantataḥ ||)
--
Meaning :
Giving up completely all the desires born of thought, and controlling with the help of mind (awareness), all the senses from going outward towards their objects, ...
 --
Note :
It will be helpful to refer to śloka 62 of Chapter 2, to understand this better, how the desires are born of thought? 

आज का श्लोक, ’सञ्जायते’ / ’sañjāyate’,

आज का श्लोक,  ’सञ्जायते’ /  ’sañjāyate’, 
_________________________________

’सञ्जायते’ /  ’sañjāyate’, - उत्पन्न होता / होती है,

अध्याय 2, श्लोक 62,
ध्यायतो विषयान्पुन्सः सङ्गस्तेषूपजायते ।
सङ्गात्सञ्जायते कामः कामात्क्रोधोऽभिजायते ।
--
(ध्यायतः विषयान् पुन्सः सङ्गः तेषु उपजायते ।
सङ्गात् सञ्जायते कामः कामात् क्रोधः अभिजायते ॥
--
भावार्थ :
जब मनुष्य (का मन) विषयों का चिन्तन करता है तो उसके मन में उन विषयों से आसक्ति (राग या द्वेष की-बुद्धि) पैदा होती है, उस आसक्ति के फलस्वरूप उन विषयों से संबंधित विशिष्ट कामनाएँ उत्पन्न होने लगती हैं । और कामनाओं से क्रोध का उद्भव होता है ।  

--
अध्याय  13, श्लोक 26
--
यावत्सञ्जायते किञ्चित्सत्त्वं स्थावरजङ्गमम् ।
क्षेत्रक्षेत्रज्ञसंयोगात्तद्विद्धि भरतर्षभ ॥
--
(यावत् सञ्जायते किञ्चित् सत्त्वम् स्थावरजङ्गमम् ।
क्षेत्रक्षेत्रज्ञसंयोगात् तत् विद्धि भरतर्षभ ॥)
--
भावार्थ :
हे भरतर्षभ (अर्जुन)! जहाँ तक, जितना भी कुछ स्थावर और जंगम,  व्यक्त रूप में अस्तित्व में आता है, वह सभी सत्त्व की ही अभिव्यक्ति है और इसलिए , क्षेत्र तथा क्षेत्रज्ञ के संयोग से ही उसको संभव जानो ।
--
अध्याय 14, श्लोक 17,

सत्त्वात्सञ्जायते ज्ञानं रजसो लोभ एव च ।
प्रमादमोहौ तमसो भवतोऽज्ञानमेव च ॥
--
(सत्त्वात् सञ्जायते ज्ञानम् रजसः लोभः एव च ।
प्रमादमोहौ तमसः भवतः अज्ञानम् एव च ॥)
--
भावार्थ :
सत्त्व (सत्त्वगुण) से ज्ञान का उद्भव होता है, रज (रजोगुण) से लोभ का, और तम (तमोगुण) से प्रमाद एवं मोह तथा अज्ञान का भी उद्भव होता है ।

--

’सञ्जायते’ /  ’sañjāyate’, - comes into existence, takes place, happens, is born from,

Chapter 2, śloka 62,
dhyāyato viṣayānpunsaḥ
saṅgasteṣūpajāyate |
saṅgātsañjāyate kāmaḥ
kāmātkrodho:'bhijāyate |
--
(dhyāyataḥ viṣayān punsaḥ
saṅgaḥ teṣu upajāyate |
saṅgāt sañjāyate kāmaḥ
kāmāt krodhaḥ abhijāyate ||
--
Meaning :
When one thinks of the objects (of desires), this causes attachment with them, from the attachment comes the desire for those objects and there-from the anger.
--

Chapter 13, śloka 26,

yāvatsañjāyate kiñcit-
sattvaṃ sthāvarajaṅgamam |
kṣetrakṣetrajñasaṃyogāt-
tadviddhi bharatarṣabha ||
--
(yāvat sañjāyate kiñcit
sattvam sthāvarajaṅgamam |
kṣetrakṣetrajñasaṃyogāt
tat viddhi bharatarṣabha ||)
--
Meaning :
O bharatarShabha (arjuna) ! Whatever movable or not-moving comes into being and is seen as manifest, Know well, this essence is there because of the contact between the 'known' and the one who knows this 'known'.
--
[§ It may be noted that there are 2 kinds of movable / not-moving objects :
The 5 elements (mahAbhUtAni) and the beings (bhUtAni).
Again the 5 elements and the beings (bhUtAni) are 'sentient', where-as the objects that are in-sentient are the part and whole of 'kShetra' (The known). The One, who 'knows' the 'known' is the ''kShetrajna'.
This way we come across 'a consciousness' associated with all 'beings', which live a dual nature. On the one hand they are the 'individual', and on the other hand, the pure 'One' / The One Who just 'knows' the 'known' without participating in any way in the actions.]
--
Chapter 14, śloka 17,

sattvātsañjāyate jñānaṃ
rajaso lobha eva ca |
pramādamohau tamaso
bhavato:'jñānameva ca ||
--
(sattvāt sañjāyate jñānam
rajasaḥ lobhaḥ eva ca |
pramādamohau tamasaḥ
bhavataḥ ajñānam eva ca ||)
--
Meaning :
From  (sattva-guṇa) / attribute of harmony, comes the knowledge, from  (rajoguṇa) / attribute of passion, comes the greed, while from tamoguṇa / the attribute of inertia,  come the pramāda, / idleness, and moha / distraction, and ajñāna / ignorance as well.
 --