इमे, इमौ, इयम्

श्रीमद्भगवद्गीता
शब्दानुक्रम -Index 
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इमे 1/33, 2/12, 2/18, 3/24,
इमौ 15/16,
इयम् 7/4, 7/5,
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अक्षरः, अक्षराणाम्, अक्षरात्

श्रीमद्भगवद्गीता
शब्दानुक्रम -Index
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अक्षरः 8/21, 15/16,
अक्षराणाम् 10/33,
अक्षरात् 15/18,
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आज का श्लोक, ’लोकत्रयम्’ / ’lokatrayam’

आज का श्लोक, ’लोकत्रयम्’ / ’lokatrayam’
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’लोकत्रयम्’ / ’lokatrayam’ - तीनों लोक, लोकत्रयी,

अध्याय 11, श्लोक 20,

द्यावापृथिव्योरिदमन्तरं हि
व्याप्तं त्वयैकेन दिशश्च सर्वाः ।
दृष्ट्वाद्भुतं रूपमुग्रं तवेदं
लोकत्रयं प्रव्यथितं महात्मन् ॥
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(द्यावापृथिव्योः इदम् अन्तरम् हि
व्याप्तम् त्वया एकेन दिशः च सर्वाः ।
दृष्ट्वा अद्भुतम् रूपम् उग्रम् तव इदम्
लोकत्रयम् प्रव्यथितम् महात्मन् ॥)
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भावार्थ :
स्वर्ग तथा पृथ्वी के मध्य का यह सम्पूर्ण आकाश, एवं सभी दिशाएँ भी आपसे ही परिपूर्ण हैं ।
और हे महात्मन् ! आपके इस उग्र अद्भुत् रूप को देखकर लोकत्रय अत्यन्त व्यथित हो रहा है ।
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अध्याय 15, श्लोक 17,

उत्तमः पुरुषस्त्वन्यः परमात्मेत्युदाहृतः ।
यो लोकत्रयमाविश्य बिभर्त्यव्यय ईश्वरः ॥
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(उत्तमः पुरुषः तु अन्यः परमात्मा इति उदाहृतः ।
यः लोकत्रयम् आविश्य बिभर्ति अव्ययः ईश्वरः ॥)
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भावार्थ :
(इसी अध्याय के पिछले श्लोक 16 में वर्णित क्षर एवं अक्षर से भी भिन्न) तो इन दो पुरुषों (क्षर तथा अक्षर) से भी जो अन्य ही है, उसे परमात्मा कहा जाता है, जो कि तीनों लोकों में व्याप्त हुआ, उन सबको धारण और उन सबका पोषण करता है ।
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टिप्पणी : इस श्लोक संख्या 17 को अच्छी तरह से समझने के लिए की पूर्वभूमिका के रूप में निम्न श्लोक महत्वपूर्ण है :

अध्याय 15, श्लोक 16,

द्वाविमौ पुरुषौ लोके क्षरश्चाक्षर एव च ।
क्षरः सर्वाणि भूतानि कूटस्थोऽक्षर उच्यते ।
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(द्वौ इमौ पुरुषौ लोके क्षरः च अक्षरः एव च ।
क्षरः सर्वाणि भूतानि कूटस्थः अक्षरः उच्यते ॥)
--
भावार्थ :
इस संसार में नाशवान तथा अविनाशी ऐसे दो प्रकार के ये दो पुरुष हैं । सम्पूर्ण भूत प्राणियों के (उत्पन्न होनेवाले तथा नष्ट हो जानेवाले भौतिक देह-पिण्ड रूपी) शरीर तो नाशवान हैं, जबकि उनमें अवस्थित कूटस्थ (जीवात्मा) को अविनाशी कहा जाता है ।
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’लोकत्रयम्’ / ’lokatrayam’ -- the three worlds,

Chapter 11, śloka 20,

dyāvāpṛthivyoridamantaraṃ hi
vyāptaṃ tvayaikena diśaśca sarvāḥ |
dṛṣṭvādbhutaṃ rūpamugraṃ tavedaṃ
lokatrayaṃ pravyathitaṃ mahātman ||
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(dyāvāpṛthivyoḥ idam antaram hi
vyāptam tvayā ekena diśaḥ ca sarvāḥ |
dṛṣṭvā  adbhutam rūpam ugram tava idam
lokatrayam pravyathitam mahātman ||)
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Meaning :
This space between the heaven and the earth, and all the directions are pervaded by You alone.  Seeing Your this terrible awe-some form, the three worlds are greatly perturbed O Great Lord!
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Chapter 15, śloka 17,

uttamaḥ puruṣastvanyaḥ
paramātmetyudāhṛtaḥ |
yo lokatrayamāviśya
bibhartyavyaya īśvaraḥ ||
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(uttamaḥ puruṣaḥ tu anyaḥ
paramātmā iti udāhṛtaḥ |
yaḥ lokatrayam āviśya
bibharti avyayaḥ īśvaraḥ ||)
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Meaning :
(Besides the two, namely kṣara / perishable / the gross elements that the physical world is made of, and akṣara / imperishable puruṣa / the self, the individual soul),  ...
There is yet another, The Being Supreme (uttamaḥ puruṣaḥ) distinct and superior to these two  kṣara and akṣara, Who is termed as paramātmā -The Lord Supreme / Self Supreme, Who pervades and nourishes all The three worlds.
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Note :
The following śloka  of this same Chapter 15 is very helpful in understanding the purport of this śloka 17 :

Chapter 15, śloka 16,

dvāvimau puruṣau loke
kṣaraścākṣara eva ca |
kṣaraḥ sarvāṇi bhūtāni
kūṭastho:'kṣara ucyate |
--
(dvau imau puruṣau loke
kṣaraḥ ca akṣaraḥ eva ca |
kṣaraḥ sarvāṇi bhūtāni
kūṭasthaḥ akṣaraḥ ucyate ||)
--
Meaning :
My two forms on the earthly level are of two kinds. The Perishable and the imperishable. Though the physical gross body of all beings is perishable, the 'self' or the soul situated at the core of heart (kūṭastha), is the imperishable one.
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आज का श्लोक, ’लोके’ / ’loke’

आज का श्लोक, ’लोके’ / ’loke’
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’लोके’ / ’loke’ - संसार में,

अध्याय 2, श्लोक 5,
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गुरूनहत्वा हि महानुभावाञ्छ्रेयो भोक्तुं भैक्ष्यमपीह लोके ।
हत्वार्थकामांस्तु गुरूनिहैव भुञ्जीय भोगान् रुधिरप्रदिग्धान् ॥
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(गुरून् अहत्वा हि महानुभावान्  श्रेयो भोक्तुं भैक्ष्यम् अपि इह लोके ।
हत्वा अर्थकामान् तु गुरून् इह एव भुञ्जीय भोगान् रुधिरप्रदिग्धान् ॥)
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भावार्थ :
धन वैभव और कामनाओं की प्राप्ति के लिए इन श्रेष्ठ गुरुजनों की हत्या करना और फिर इनके रक्त से सने उन भोगों को भोगने की अपेक्षा यही बहुत श्रेयस्कर होगा कि इस लोक में भिक्षा माँगकर अन्न खाया जाए ।
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अध्याय 3, श्लोक 3,

श्रीभगवान् उवाच :

लोकेऽस्मिन्द्विविधा निष्ठा पुरा प्रोक्ता मयानघ ।
ज्ञानयोगेन साङ्ख्यानां कर्मयोगेन योगिनाम् ॥
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(लोके-अस्मिन् द्विविधा निष्ठा पुरा प्रोक्ता मया अनघ ।
ज्ञानयोगेन साङ्ख्यानाम् कर्मयोगेन योगिनाम् ॥)
भावार्थ :
हे अनघ अर्जुन! इस लोक में (अधिकारी-भेद के अनुसार भिन्न-भिन्न मनुष्यों में) जो दो निष्ठाएँ  (परमार्थ की सिद्धि / प्राप्ति कैसे होती है, इस विषय में) होती हैं, उनके बारे नें मेरे द्वारा बहुत पहले ही कहा जा चुका है । साङ्ख्ययोग के प्रति ज्ञानयोगियों की निष्ठा, और कर्मयोग के प्रति कर्मयोगियों की निष्ठा ।
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अध्याय 4, श्लोक 12,

काङ्क्षन्तः कर्मणां सिद्धिं यजन्त इह देवताः ।
क्षिप्रं हि मानुषे लोके सिद्धिर्भवति कर्मजा ॥
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(काङ्क्षन्तः कर्मणाम् सिद्धिम् यजन्ते इह देवताः ।
क्षिप्रम् हि मानुषे लोके सिद्धिः भवति कर्मजा ॥)
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भावार्थ :
इस लोक में विभिन्न देवताओं का पूजन करनेवाले, कर्मों के माध्यम से उनसे किसी फल-विशेष की प्राप्ति की कामना रखते हैं । और तब, इस मनुष्य-लोक में उस कर्म से उत्पन्न वह फल-विशेष उन्हें शीघ्र ही प्राप्त हो जाता है ।
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अध्याय 10, श्लोक 6,

महर्षयः सप्त पूर्वे चत्वारो मनवस्तथा ।
मद्भावा मानसा जाता येषां लोक इमाः प्रजाः ॥
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(महर्षयः सप्त पूर्वे चत्वारः मनवः तथा ।
मद्भावा मानसा जाता येषाम् लोके इमाः प्रजाः ॥)
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भावार्थ :
सात महर्षि, तथा उनसे भी पहले होनेवाले चार (सनक, सनातन, सनन्दन, सनत्कुमार) आदि ऋषि,  तथा स्वायम्भुव आदि चौदह मनु,  सभी मेरे ही मानस के संकल्प से उत्पन्न हुए, जिनकी संतान ही यह संसार की समस्त प्रजा है ।

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अध्याय 15, श्लोक 16,

द्वाविमौ पुरुषौ लोके क्षरश्चाक्षर एव च ।
क्षरः सर्वाणि भूतानि कूटस्थोऽक्षर उच्यते ।
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(द्वौ इमौ पुरुषौ लोके क्षरः च अक्षरः एव च ।
क्षरः सर्वाणि भूतानि कूटस्थः अक्षरः उच्यते ॥)
--
भावार्थ :
इस संसार में नाशवान तथा अविनाशी ऐसे दो प्रकार के ये दो पुरुष हैं । सम्पूर्ण भूत प्राणियों के (उत्पन्न होनेवाले तथा नष्ट हो जानेवाले भौतिक देह-पिण्ड रूपी) शरीर तो नाशवान हैं, जबकि उनमें अवस्थित कूटस्थ (जीवात्मा) को अविनाशी कहा जाता है ।
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अध्याय 15, श्लोक 18,

यस्मात्क्षरमतीतोऽहमक्षरादपि चोत्तमः ।
अतोऽस्मि लोके वेदे च प्रथितः पुरुषोत्तमः ॥
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(यस्मात् क्षरम्-अतीतः अहम् अक्षरात् अपि च उत्तमः ।
अतः अस्मि लोके वेदे च प्रथितः पुरुषोत्तमः ॥)
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भावार्थ :
चूँकि जिस प्रकार मैं क्षर (नश्वर भौतिक नाम-रूपवाली जड वस्तुओं) से अतीत हूँ, उसी प्रकार अक्षर (अर्थात् अनश्वर जीवात्मा) से भी उत्तम हूँ । अतः लोक में तथा वेद में भी पुरुषोत्तम (नाम से) प्रसिद्ध हूँ ।
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अध्याय 16, श्लोक 6,

द्वौ भूतसर्गौ लोकेऽस्मिन्दैव आसुर एव च ।
दैवो विस्तरशः प्रोक्त आसुरं पार्थ मे शृणु ॥
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(द्वौ भूतसर्गौ लोके अस्मिन् दैवः आसुरः  एव च ।
दैवः विस्तरशः प्रोक्तः  आसुरम् पार्थ मे शृणु ॥)
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भावार्थ :
हे पार्थ (अर्जुन)! इस लोक में दो प्रकार की भूतसृष्टि अर्थात् मनुष्य होते हैं । दैवी प्रवृत्तियुक्त एवं आसुरी प्रवृत्तियुक्त । इनमें से दैवी प्रवृत्तियुक्त लोगों के बारे में विस्तार से कहा, अब आसुरी प्रवृत्तिवाले लोगों के बारे में मुझसे सुनो ।
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’लोके’ / ’loke’  - in the world,

Chapter 2, śloka 5,

gurūnahatvā hi mahānubhāvāñchreyo
bhoktuṃ bhaikṣyamapīha loke |
hatvārthakāmāṃstu gurūnihaiva
bhuñjīya bhogān rudhirapradigdhān ||
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(gurūn ahatvā hi mahānubhāvān  śreyo
bhoktuṃ bhaikṣyam api iha loke |
hatvā arthakāmān tu gurūn iha eva
bhuñjīya bhogān rudhirapradigdhān ||)
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Meaning :
Living in this world on alms, is no doubt far better than to kill those reverred elders, and to enjoy all the riches and wealth, stained with their blood, so acquired.
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Chapter 3, śloka 3,

śrībhagavān uvāca :

loke:'smindvividhā niṣṭhā
purā proktā mayānagha |
jñānayogena sāṅkhyānāṃ
karmayogena yoginām ||
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(loke-asmin dvividhā niṣṭhā
purā proktā mayā anagha |
jñānayogena sāṅkhyānām
karmayogena yoginām ||)
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Meaning :

Lord śrīkṛṣṇa said :

O sinless arjuna of pure mind! Long ago in times, there are two different kinds of ways to follow for approaching the Supreme which were described by ME (for those who deserve, according to the specific bent of their mind). Those who are inclined to follow the way of sāṅkhyayoga (by deduction and enquiry into the nature of Reality, Self) are the jñānayogins. Others, who emphasize and are inclined to follow the way of action are the karmayogins.
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Chapter 4, śloka 12,

kāṅkṣantaḥ karmaṇāṃ siddhiṃ
yajanta iha devatāḥ |
kṣipraṃ hi mānuṣe loke 
siddhirbhavati karmajā ||
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(kāṅkṣantaḥ karmaṇām siddhim
yajante iha devatāḥ |
kṣipram hi mānuṣe loke 
siddhiḥ bhavati karmajā ||)
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Meaning :
Seeking success through action and propitiating gods to grant the same, people in the world, get their wishes soon fulfilled.
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Chapter 10, śloka 6,

maharṣayaḥ sapta pūrve
catvāro manavastathā |
madbhāvā mānasā jātā
yeṣāṃ loka imāḥ prajāḥ ||
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(maharṣayaḥ sapta pūrve
catvāraḥ manavaḥ tathā |
madbhāvā mānasā jātā
yeṣām loke imāḥ prajāḥ ||)
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Meaning :
Seven Greate sages (sapta rṣi), the four earlier (sanaka, sanātana, sanandana, sanatkumāra) even to those seven, and fourteen  manu, (the foremost forefather of the man-kind), all were created by My own very Being / mind (saṃkalpa).
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Chapter 15, śloka 16,

dvāvimau puruṣau loke 
kṣaraścākṣara eva ca |
kṣaraḥ sarvāṇi bhūtāni
kūṭastho:'kṣara ucyate |
--
(dvau imau puruṣau loke 
kṣaraḥ ca akṣaraḥ eva ca |
kṣaraḥ sarvāṇi bhūtāni
kūṭasthaḥ akṣaraḥ ucyate ||)
--
Meaning :
My two forms on the earthly level are of two kinds. The Perishable and the imperishable. Though the physical gross body of all beings is perishable, the 'self' or the soul situated at the core of heart (kūṭastha), is the imperishable one.
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Chapter 15, śloka 18,

yasmātkṣaramatīto:'ha-
makṣarādapi cottamaḥ |
ato:'smi loke vede ca
prathitaḥ puruṣottamaḥ ||
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(yasmāt kṣaram-atītaḥ
aham akṣarāt api ca uttamaḥ |
ataḥ asmi loke vede ca
prathitaḥ puruṣottamaḥ ||)
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Meaning :
Since I AM distinct from the things of the perishable nature (kṣara), and also superior than the beings (jīvātmā / individual soul / self) of the imperishable nature (akṣara), I AM famous as The Being Supreme (puruṣottama) in the manifest world (loka) and in the veda also, .
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Chapter 16, śloka 6,

dvau bhūtasargau loke-
:'smindaiva āsura eva ca |
daivo vistaraśaḥ prokta
āsuraṃ pārtha me śṛṇu ||
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(dvau bhūtasargau loke 
asmin daivaḥ āsuraḥ eva ca |
daivaḥ vistaraśaḥ proktaḥ
āsuram pārtha me śṛṇu ||)
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Meaning :
pārtha (arjuna)! On this earth, there are two kinds of people, those who have divine tendencies and those who have evil tendencies. So far, the qualities of those of the divine has been described in detail, now listen to the qualities of those who have evil tendencies.
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आज का श्लोक, ’सर्वाणि’ / ’sarvāṇi’

आज का श्लोक, ’सर्वाणि’ /  ’sarvāṇi’
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’सर्वाणि’ /  ’sarvāṇi’ - सब, सबको,

अध्याय 2, श्लोक 30,

देही नित्यमवध्योऽयं देहे सर्वस्य भारत ।
तस्मात्सर्वाणि भूतानि न त्वं शोचितुमर्हसि ॥
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देही नित्यम् अवध्यः अयम् देहे सर्वस्य भारत ।
तस्मात् सर्वाणि भूतानि न त्वं शोचितुम् अर्हसि ॥
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भावार्थ :
हे भारत (अर्जुन) ! देह का वास्तविक स्वामी, वह चेतना जो देह को अपना कहती है, सभी देहों में सदैव अवध्य है, अर्थात् देह के बनने-मिटने से वह अप्रभावित रहता है । इसलिए सम्पूर्ण प्राणियों (में से किसी) के लिए भी तुम्हारा शोक करना उचित नहीं है ।
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अध्याय 2, श्लोक 61,

तानि सर्वाणि संयम्य युक्त आसीत मत्परः ।
वशे हि यस्येन्द्रियाणि तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ॥
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(तानि सर्वाणि संयम्य युक्तः आसीत मत्परः ।
वशे हि यस्य इन्द्रियाणि तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ॥)
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भावार्थ :
(श्लोक 58, 59, 60 में कहा गया है, कि किस प्रकार इन्द्रियों को भीतर की ओर अन्तर्मुख किया जाता है, और योगाभ्यास में संलग्न मनुष्य की इन्द्रियाँ विषयों से दूर रहने पर भी विषयों (के  भोगों) के प्रति मन की राग-बुद्धि समाप्त नहीं होती, और इसलिए कैसे बुद्धिमान मनुष्य के मन को भी इन्द्रियाँ बलपूर्वक हर लेती हैं । और इस राग-बुद्धि की निवृत्ति तो परमेश्वर के साक्षात्कार से ही होती है । इसलिए,)
जो उन सभी इन्द्रियों को संयमित रखते हुए मुझमें समाहित चित्त हुआ, मुझमें अर्पित मन वाला होता है, उसकी प्रज्ञा प्रतिष्ठित, सुस्थिर हो जाती है ।
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अध्याय 3, श्लोक 30,
मयि सर्वाणि कर्माणि सन्न्यस्यध्यात्मचेतसा ।
निराशीर्निर्ममो भूत्वा युध्यस्व विगतज्वरः ॥
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(मयि सर्वाणि कर्माणि सन्न्यस्य-अध्यात्म-चेतसा ।
निराशीः निर्ममः भूत्वा युध्यस्व विगतज्वरः ॥)
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भावार्थ :
समस्त कर्मों को अध्यात्मबुद्धिपूर्वक मुझमें अर्पित करते हुए, आशा से और ममता से रहित होकर, संताप से मुक्त रहते हुए युद्ध करो ।
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अध्याय 4, श्लोक 5,

श्रीभगवानुवाच :

बहूनि मे व्यतीतानि जन्मानि तव चार्जुन ।
तान्यहं वेद सर्वाणि न त्वं वेत्थ परन्तप ॥
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(बहूनि मे व्यतीतानि जन्मानि तव च अर्जुन ।
तानि अहम् वेद सर्वाणि न त्वं वेत्थ परन्तप ॥)
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भावार्थ :
हे अर्जुन ! मेरे तथा तुम्हारे भी अतीत में बहुत से जन्म हो चुके हैं । मैं उन सबको जानता हूँ, जबकि तुम इसे नहीं जानते ।
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अध्याय 4, श्लोक 27,
सर्वाणीन्द्रियकर्माणि प्राणकर्माणि चापरे ।
आत्मसंयमयोगाग्नौ जुह्वति ज्ञानदीपिते ॥
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(सर्वाणि इन्द्रिय-कर्माणि प्राणकर्माणि च अपरे ।
आत्मसंयम-योगाग्नौ जुह्वति ज्ञानदीपिते ॥)
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भावार्थ :
ज्ञान से प्रकाशित बुद्धि है जिनकी, वे इन्द्रियों से होनेवाले समस्त कर्मों को, तथा ऐसे ही दूसरे अन्य, प्राणों से होनेवाले समस्त कर्मों की आहुति आत्म-संयमरूपी योगाग्नि में समर्पित करते हैं । अर्थात् अपने समस्त शारीरिक एवं मानसिक कर्मों को उपभोग में नहीं, बल्कि त्याग और विवेक की दिशा में प्रवृत्त करते हैं ।
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अध्याय 7, श्लोक 6,
एतद्योनीनि भूतानि सर्वाणीत्युपधारय ।
अहं कृत्स्नस्य जगतः प्रभवः प्रलयस्तथा ॥
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(एतत्-योनीनि भूतानि सर्वाणि इति उपधारय ।
अहम् कृत्स्नस्य जगतः प्रभवः प्रलयः तथा ॥)
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भावार्थ :
(श्लोक 4 एवं 5 में वर्णित) अपरा एवं परा दोनों ’प्रकृतियाँ’ अर्थात् क्रमशः जड एवं चेतन प्रकृति, इन्हें तुम सभी भूतों के उद्गम् का कारण जानो, जबकि मैं सम्पूर्ण जगत् का प्रभव (व्यक्त होना) और प्रलय (अव्यक्त होना) हूँ  ।
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अध्याय 9, श्लोक 6,

यथाकाशस्थितो नित्यं वायुः सर्वत्रगो महान् ।
तथा सर्वाणि भूतानि मत्स्थानीत्युपधारय ॥
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(यथा आकाशस्थितः नित्यम् वायुः सर्वत्रगः महान् ।
तथा सर्वाणि भूतानि मत्स्थानि इति उपधारय ॥)
--
भावार्थ :
इसे इस तरह से समझो, कि जैसे आकाश में स्थित वायु सर्वत्र गतिशील होते हुए भी आकाश में ही अवस्थित रहती है, वैसे ही सब भूत (जड, चेतन प्रकृति) मुझमें ही स्थित रहते हैं ।
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अध्याय 12, श्लोक 6,
ये तु सर्वाणि कर्माणि मयि सन्न्यस्य मत्पराः ।
अनन्येनैव योगेन मां ध्यायन्त उपासते ॥

(ये तु सर्वाणि कर्माणि मयि सन्न्यस्य मत्पराः ।
अनन्येन-एव योगेन माम् ध्यायन्तः उपासते ॥)
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भावार्थ : किन्तु जो अपने सभी कर्मों को मुझ (सगुण) परमेश्वर में ही अर्पण करते हुए अनन्य (मुझसे अपनी अपृथकता के बोध) योग से मेरा ध्यान, जिज्ञासा  तथा निरन्तर चिन्तन करते हुए मेरी उपासना करते हैं ...।
[अगले श्लोक क्रमांक 7 में इसे विस्तारपूर्वक कहा गया है ।]

टिप्पणी : इसी अध्याय 12 के श्लोक 1 में अर्जुन द्वारा  पूछे गए प्रश्न का उत्तर देते हुए, श्लोकों 2, 3, 4 एवं 5 के अन्तर्गत, भगवान् श्रीकृष्ण द्वारा बतलाया गया कि यद्यपि (मेरे) अक्षर अव्यक्त स्वरूप में नित्य एकीभूत भाव से संलग्न मन-बुद्धियुक्त श्रद्धायुक्त मनुष्य युक्ततम अर्थात् सर्वोत्तम योगी होते हैं और वे सभी सब भूतों का कल्याण करते हुए मुझे ही प्राप्त होकर मुझमें ही समाहित हो जाते हैं किन्तु, उनमें से कुछ मेरे केवल अव्यक्त-स्वरूप में ही आसक्त मन-बुद्धिवाले होने से क्लेश अर्थात् अत्यधिक परिश्रम करते हैं, ....)
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अध्याय 15, श्लोक 16,

द्वाविमौ पुरुषौ लोके क्षरश्चाक्षर एव च ।
क्षरः सर्वाणि भूतानि कूटस्थोऽक्षर उच्यते ।
--
(द्वौ इमौ पुरुषौ लोके क्षरः च अक्षरः एव च ।
क्षरः सर्वाणि भूतानि कूटस्थः अक्षरः उच्यते ॥)
--
भावार्थ :
इस संसार में नाशवान तथा अविनाशी ऐसे दो प्रकार के ये दो पुरुष हैं । सम्पूर्ण भूत प्राणियों के (उत्पन्न होनेवाले तथा नष्ट हो जानेवाले भौतिक देह-पिण्ड रूपी) शरीर तो नाशवान हैं, जबकि उनमें अवस्थित कूटस्थ (जीवात्मा) को अविनाशी कहा जाता है ।
--
’सर्वाणि’ /  ’sarvāṇi’ - all,

Chapter 2, śloka 30,

dehī nityamavadhyo:'yaṃ
dehe sarvasya bhārata |
tasmātsarvāṇi bhūtāni
na tvaṃ śocitumarhasi ||
--
dehī nityam avadhyaḥ ayam
dehe sarvasya bhārata |
tasmāt sarvāṇi bhūtāni
na tvaṃ śocitum arhasi ||
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Meaning :
The one in all the physical forms that has owned the body, is ever so unassailable O bhārata (arjuna) ! Therefore your grieving for all those beings is just meaningless.

--
Chapter 2, śloka 61,

tāni sarvāṇi saṃyamya
yukta āsīta matparaḥ |
vaśe hi yasyendriyāṇi
tasya prajñā pratiṣṭhitā ||
--
(tāni sarvāṇi saṃyamya
yuktaḥ āsīta matparaḥ |
vaśe hi yasya indriyāṇi
tasya prajñā pratiṣṭhitā ||)
--
Meaning :
[ śloka 58, 59, 60 of this Chapter 2 describe that the aspirant though practices withdrawing the mind and senses inwards, the sense-organs keep attracting him forcefully towards the objects of enjoyments and the sense of pleasure from them remains intact. This sense of pleasure is lost only when one has seen the Supreme, The 'Self', Me (Divine). So, ... ]
Having restrained those sense-organs, One who keeps them under control, who is devoted to Me, such a man is said to have steady wisdom.
--
Chapter 3, śloka 30,

mayi sarvāṇi karmāṇi
sannyasyadhyātmacetasā |
nirāśīrnirmamo bhūtvā
yudhyasva vigatajvaraḥ ||
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(mayi sarvāṇi karmāṇi
sannyasya-adhyātma-cetasā |
nirāśīḥ nirmamaḥ bhūtvā
yudhyasva vigatajvaraḥ ||)
--
Meaning : With the conviction born of the mind aimed at the spiritual, having surrendered all your actions in Me, fight the war without hoping, without attachment, and with the mind free of agony.
--
Chapter 4, śloka 5,

bahūni me vyatītāni
janmāni tava cārjuna |
tānyahaṃ veda sarvāṇi 
na tvaṃ vettha parantapa ||
--
(bahūni me vyatītāni
janmāni tava ca arjuna |
tāni aham veda sarvāṇi 
na tvaṃ vettha parantapa ||)
--
Meaning :
In the past, I had many births and just so. you too. Though you don't know them, I know them all.

Chapter 4, śloka 27,

sarvāṇīndriyakarmāṇi
prāṇakarmāṇi cāpare |
ātmasaṃyamayogāgnau
juhvati jñānadīpite ||
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(sarvāṇi indriya-karmāṇi
prāṇakarmāṇi ca apare |
ātmasaṃyama-yogāgnau
juhvati jñānadīpite ||)
--
Meaning :
Those, whose vision is illuminated by the wisdom of Intelligence, offer all their actions performed either by means of the senses or body and mind in the fire of self-restraint.
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Chapter 7, śloka 6,

etadyonīni bhūtāni
sarvāṇītyupadhāraya |
ahaṃ kṛtsnasya jagataḥ
prabhavaḥ pralayastathā ||
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(etat-yonīni bhūtāni
sarvāṇi iti upadhāraya |
aham kṛtsnasya jagataḥ
prabhavaḥ pralayaḥ tathā ||)
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Meaning :
These two are the causes (yonīni) that give birth to gross material (aparā-prakṛti / jaḍa-prakṛti), and subtle vital nature (parā-prakṛti), while I AM the Manifestation and dissolution of the whole universe.
--
Chapter 9, ślōka 6,

yathākāśasthito nityaṃ
vāyuḥ sarvatrago mahān |
tathā sarvāṇi bhūtāni
matsthānītyupadhāraya ||
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(yathā ākāśasthitaḥ nityam
vāyuḥ sarvatragaḥ mahān |
tathā sarvāṇi bhūtāni
matsthāni iti upadhāraya ||)
--
Meaning :
Just as the Great air (vāyu) moves freely everywhere within the space, All the beings quite so, abide ever within Me.
--
Chapter 12, śloka 6,

ye tu sarvāṇi karmāṇi
mayi sannyasya matparāḥ |
ananyenaiva yogena
māṃ dhyāyanta upāsate ||

(ye tu sarvāṇi karmāṇi
mayi sannyasya matparāḥ |
ananyena-eva yogena
mām dhyāyantaḥ upāsate ||)
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Meaning :
But those, who dedicate all their actions (karma) to Me, remembering Me and meditating of Me, ever devoted with indivisible love for Me, by such kind of yoga of oneness with Me,....
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Chapter 15, śloka 16,

dvāvimau puruṣau loke
kṣaraścākṣara eva ca |
kṣaraḥ sarvāṇi bhūtāni
kūṭastho:'kṣara ucyate |
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(dvau imau puruṣau loke
kṣaraḥ ca akṣaraḥ eva ca |
kṣaraḥ sarvāṇi bhūtāni
kūṭasthaḥ akṣaraḥ ucyate ||)
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Meaning :
My two forms on the earthly level are of two kinds. The Perishable and the imperishable. Though the physical gross body of all beings is perishable, the 'self' or the soul situated at the core of heart (kūṭastha), is the imperishable one.  
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आज का श्लोक, ’सः’ / ’saḥ’ (15),

आज का श्लोक, ’सः’ / ’saḥ’ (15),
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’सः’ / 'saḥ'    - वह,
 
अध्याय 15, श्लोक 1,
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श्रीभगवानुवाच :
ऊर्ध्वमूलमधःशाखमश्वत्थं प्राहुरव्ययम् ।
छन्दांसि यस्य पर्णानि यस्तं वेद स वेदवित् ॥
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(ऊर्ध्वमूलम् अधःशाखम् अश्वत्थम् प्राहुः अव्ययम् ।
छन्दांसि यस्य पर्णानि यः तम् वेद सः वेदवित् ॥)
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भावार्थ :
भगवान् श्रीकृष्ण ने कहा :
अस्तित्व, जीवन, मनुष्य का मन, या जगत् रूपी अश्वत्थ (पीपल) का जो वृक्ष है, जिसे अविनाशी कहा जाता है, उसके उद्गम् का मूल परमात्मा है । वेद जिसके पत्र-आदि हैं, उस (अश्वत्थ के स्वरूप) को जो जानता है, वही वेद का यथार्थ जाननेवाला है ।
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अध्याय 15, श्लोक 19,
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यो मामेवसम्मूढो जानाति पुरुषोत्तमम् ।
स सर्वविद्भजति मां सर्वभावेन भारत ॥
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(यः माम् एवम् असम्मूढः जानाति पुरुषोत्तमम् ।
सः सर्वविद्-भजति माम् सर्वभावेन भारत ॥)
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भावार्थ :
मूढता से रहित निर्मल बुद्धियुक्त हुआ जो मनुष्य (ज्ञानी) मुझको ही तत्त्वतः मेरे पुरुषोत्तम स्वरूप से जानता है, वह अनायास ही सभी प्रकार से मुझे जानकर मेरा अनुगामी होकर मुझे ही अनन्य भाव से भजता है ।
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टिप्पणी :
इस अध्याय के श्लोक 15, 16, 17, 18, तथा प्रस्तुत श्लोक में क्रमशः ’पुरुष’ एवं ’पुरुषोत्तम’ के महत्व को, आभासी भिन्नता एवं  स्वरूपगत समानता  को स्पष्ट किया गया है उस सन्दर्भ में क्रमशः आत्मा और परमात्मा को दो पुरुष कहा गया है । इसे ही मुण्डक उपनिषद् में तृतीय मुडक के प्रथम खण्ड के प्रथम श्लोक में वृक्ष पर बैठे हुए एक साथ रहनेवाले दो पक्षियों के उदाहरण से इस प्रकार से कहा है :
द्वा सुपर्णा सयुजा सखाया
समानं वृक्षं परिषस्वजाते ।
तयोरन्यः पिप्पलं स्वाद्वत्त्य-
नश्नन्नन्यो अभिचाकशीति ॥
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दृष्टव्य है कि उक्त श्लोक में जिस वृक्ष पर वे दो पक्षी बैठे हैं, वह भी अश्वत्थ या पीपल ही है, जिसकी वटी को उनमें से एक स्वाद के आकर्षण में खाता है, जबकि दूसरा जो ऊँचाई पर बैठा उसे केवल देखता है, स्वयं उन फलों को नहीं खाता । यह देहरूपी पीपल पर बसनेवाली दो सत्ताओं, आत्मा अर्थात् ’व्यक्ति’ (अन्य पुरुष) और ’परमात्मा’ (उत्तम पुरुष) के  प्रतीक हैं । संस्कृत भाषा में ’अस्मद्’ प्रत्यय को ’उत्तम पुरुष’ कहा जाता है, ’युष्मद्’ प्रत्यय को ’मध्यम पुरुष’ एवम् ’अदस्’ प्रत्यय को ’अन्य पुरुष’ कहा जाता है ।
उत्तम पुरुष (अस्मद्, ’अहम्’) सर्वभूतमात्र में अविभक्त रूप से अवस्थित है, जबकि मध्यम पुरुष सदैव कोई दूसरा किन्तु अस्मद् के सन्दर्भ में हुआ करता है । वे दोनों जिस तीसरे के बारे में वार्तालाप करते हैं वह ’अन्य पुरुष’ होता है, अर्थात् वह भी जड न होकर उत्तम पुरुष एवं मध्यम पुरुष की ही तरह चेतन सत्ता होता है । इसलिए ’पुरुषोत्तम’ का अर्थ है हमारे अपने भीतर जहाँ ’मैं’-प्रतीति होती है, उस प्रतीति का अधिष्ठान । वह है परमात्मा । भगवान श्रीकृष्ण ने इसे गीता के इस ग्रन्थ में कई प्रकार से अनेक स्थानों पर कहा है । और लगभग सभी स्थानों पर ’परमात्मा’ के लिए सीधे-सीधे प्रथम-पुरुष एकवचन ’अहम्’ / ’माम्’, ’मा’ / ’मया’/ ’मह्यम्’, ’मे’ / ’मत्’ / ’मम’, मे / तथा ’मयि’ पदों का प्रयोग किया है । हाँ और जैसा कि इस अध्याय में श्लोक 17 में देखा जा सकता है, कई स्थानों पर ’ईश्वर’ का उल्लेख ’तत्’ या ब्रह्म के अभिप्राय से भी किया है, इसमें सन्देह नहीं । इसलिए अपने हृदय में उस उत्तम पुरुष को जानने के लिए हमें अन्तःकरण चतुष्टय के अधिष्ठान को, ’व्यक्ति’-चेतना के आधारभूत चैतन्य को समझना होगा ।
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’सः’ / 'saḥ'  - He, That,
Chapter 15, shloka 1,

śrībhagavānuvāca :
ūrdhvamūlamadhaḥśākham-
aśvatthaṃ prāhuravyayam |
chandāṃsi yasya parṇāni
yastaṃ veda sa vedavit ||
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(ūrdhvamūlam adhaḥśākham
aśvattham prāhuḥ avyayam |
chandāṃsi yasya parṇāni
yaḥ tam veda saḥ vedavit ||)
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This tree aśvattha eternal, is said to be imperishable, with it's roots that come from the above (Supreme), and the branches flinging towards the ground below (The world of perceptions). The hymns of veda are but its leaves and one who knows this secret indeed knows the essence of veda.
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Chapter 15, shloka 19,
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yo māmevasammūḍho
jānāti puruṣottamam |
sa sarvavidbhajati māṃ
sarvabhāvena bhārata ||
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(yaḥ mām evam asammūḍhaḥ
jānāti puruṣottamam |
saḥ sarvavid-bhajati mām
sarvabhāvena bhārata ||)
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Meaning :
One who free from delusion, such a man of wisdom, -sage, knows Me as the Supreme Being, He alone worships Me in all respects and always with his whole being.
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Note :
To grasp the full import of this shloka, one needs to go through shloka 15 onwards of this chapter. These shloka explain the importance and meaning of puruṣa and puruṣottamam.
A brief  reference to Sanskrit Grammar here, will be of immense help to us.
In Sanskrit Language / Grammar, the 3 persons are ’अस्मद्’,'asmad’, 'युष्मद्', 'yuṣmad' and the 'अदस्', 'adas' . They mean 'I', 'you', and 'that'/ 'this', respectively.
Everyone knows and is aware of oneself always by the very instinct. This sense of just being without attributes is 'अस्मि' ' ' that is again the first person present tense of the Sanskrit root 'अस्', meaning to 'be'. This 'be' is again a distorted form of ' भू ' 'bhū'. 'अस् ' means 'is', while ' भू / bhū ' means 'becoming'.
Thus the pure sense of 'is-ness' gets changed / deformed as 'being'-ness. The Supreme ( उत्तम / uttama ) thereby becomes / occupies a secondary position of 'being'.  This secondary position of Supreme is our sense of being 'some-one'. This is 'person' / first person.
And the one who free from delusion, knows Me as the Supreme Being, He alone worships Me in all respects and always with his whole being.
A word about ' भजति ' / ' bhajati ' . This word is the simple present third person, singular form of the  Sanskrit verb-root ' भज् ' / ' bhaj ', that literally means 'to share'.
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