आज का श्लोक, ’रताः’ / ’ratāḥ’

आज का श्लोक,  ’रताः’ / ’ratāḥ’
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’रताः’ / ’ratāḥ’ - संलग्न, रत,

अध्याय 5, श्लोक 25,
लभन्ते ब्रह्मनिर्वाणमृषयः क्षीणकल्मषाः ।
छिन्नद्वैधा यतात्मानः सर्वभूतहिते रताः ॥
--
(लभन्ते ब्रहनिर्वाणम् ऋषयः क्षीणकल्मषाः ।
छिन्नद्वैधाः यतात्मानः सर्वभूतहिते रताः ॥
--
भावार्थ :
जिनके समस्त पाप नष्ट हो गए हैं, जिनके समस्त संशय छिन्न हो चुके हैं, आत्मा के निदिध्यासन में सतत संलग्न, सम्पूर्ण प्राणियों के हित में रत ऐसे ऋषि परब्रह्मरूपी शान्ति में प्रतिष्ठित हो जाते हैं ।
--

अध्याय 12, श्लोक 4,

सन्नियम्येन्द्रियग्रामं सर्वत्र समबुद्धयः ।
ते प्राप्नुवन्ति मामेव सर्वभूतहितेरताः ॥
--
(संनियम्य इन्द्रियग्रामम् सर्वत्र समबुद्धयः ।
ते प्राप्नुवन्ति माम् एव सर्वभूतहिते रताः ॥)
--
भावार्थ :
अपनी समस्त इन्द्रियों को भली प्रकार से नियन्त्रण में रखते हुए, सर्वत्र समदृष्टि रखते हुए जो सब भूतों के हित में संलग्न रहते हैं, वे मुझको प्राप्त हो जाते हैं ।
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’रताः’ / ’ratāḥ’ - busy, occupied with,

Chapter 5,  śloka 25,

labhante brahmanirvāṇam-
ṛṣayaḥ kṣīṇakalmaśāḥ |
chinnadvaidhā yatātmānaḥ
sarvabhūtahite ratāḥ ||
--
(labhante brahanirvāṇam
ṛṣayaḥ kṣīṇakalmaṣāḥ |
chinnadvaidhāḥ yatātmānaḥ
sarvabhūtahite ratāḥ ||
--
Meaning :
Those with all their sins destroyed, and all their doubts cleared away, the sages (ṛṣayaḥ) ever engaged in the contemplation of the Self, ever concerned with the the welfare of all beings, attain the brahmanirvāṇam (Brahman, the form of peace ultimate).
--

Chapter 12, śloka 4,

sanniyamyendriyagrāmaṃ
sarvatra samabuddhayaḥ |
te prāpnuvanti māmeva
sarvabhūtahiteratāḥ ||
--
(saṃniyamya indriyagrāmam
sarvatra samabuddhayaḥ |
te prāpnuvanti mām eva
sarvabhūtahite ratāḥ ||)
--
Meaning :
Those who keeping the senses well under control, always with even-mind devoted for the welfare of all beings, they also attain Me.
 --
Chapter 12, śloka 4,

sanniyamyendriyagrāmaṃ
sarvatra samabuddhayaḥ |
te prāpnuvanti māmeva
sarvabhūtahiteratāḥ ||
--
(saṃniyamya indriyagrāmam
sarvatra samabuddhayaḥ |
te prāpnuvanti mām eva
sarvabhūtahite ratāḥ ||)
--
Meaning :
Those who keeping the senses well under control, look at all with the same disposition always with even-mind devoted for the welfare of all beings, they do attain Me.
 --

आज का श्लोक, ’रथम्’ / ’ratham’

आज का श्लोक, ’रथम्’ / ’ratham’  
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’रथम्’ / ’ratham’  - रथ को,

अध्याय 1, श्लोक 21,

हृषीकेशं तदा वाक्यमिदमाह महीपते ।
अर्जुन उवाच :
सेनयोरुभयोर्मध्ये रथं स्थापय मेऽच्युत ॥
--
(हृषीकेशम् तदा वाक्यम् इदम् आह महीपते ।
अर्जुन उवाच :
सेनयोः उभयोः मध्ये रथम् स्थापय मे अच्युत ॥)
--
भावार्थ :
हे राजन् ! तब, उस समय, हृषीकेश (भगवान् श्रीकृष्ण) से (अर्जुन ने) ये शब्द कहे :
अर्जुन ने कहा :
हे अच्युत (कृष्ण)! मेरे रथ को दोनों सेनाओं के बीच में लाकर रखो ।
--

’रथम्’ / ’ratham’   - the chariot,

Chapter 1, śloka 21,

hṛṣīkeśaṃ tadā vākya-
midamāha mahīpate |
arjuna uvāca :
senayorubhayormadhye
rathaṃ sthāpaya me:'cyuta ||
--
(hṛṣīkeśam tadā vākyam
idam āha mahīpate |
arjuna uvāca :
senayoḥ ubhayoḥ madhye
ratham sthāpaya me acyuta ||)
--
Meaning : O King! At that moment arjuna said these words to hṛṣīkeśa (Lord śrīkṛṣṇa)
arjuna said :
acyuta (kṛṣṇa)! Please place my chariot in the mid of the two armies.
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आज का श्लोक, ’रथोत्तमम्’ / ’rathottamam’

आज का श्लोक,
’रथोत्तमम्’ /  ’rathottamam’ 
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’रथोत्तमम्’ /  ’rathottamam’ - श्रेष्ठ रथ को,

अध्याय 1, श्लोक 24,

सञ्जय उवाच -
एवमुक्तो हृषीकेशो गुडाकेशेन भारत ।
सेनयोरुभयोर्मध्ये स्थापयित्वा रथोत्तमम् ॥
--
(एवम्-उक्तः हृषीकेशः गुडाकेशेन भारत ।
सेनयोः उभयोः मध्ये स्थापयित्वा रथोत्तमम् ॥)
--
भावार्थ :
सञ्जय ने कहा  - हे भारत (हे धृतराष्ट्र)! गुडाकेश (अर्जुन) द्वारा इस प्रकार से (गत श्लोक में जैसा वर्णित है, उस क्रम में ) कहे जाने पर, हृषीकेश (श्रीकृष्ण भगवान्) ने  दोनों सेनाओं के मध्य रथ खड़ा कर , ...
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’रथोत्तमम्’ /  ’rathottamam’ - the magnificent chariot,

Chapter 1, śloka 24,

sañjaya uvāca -

evamukto hṛṣīkeśo
guḍākeśena bhārata |
senayorubhayormadhye
sthāpayitvā rathottamam ||
--
(evam-uktaḥ hṛṣīkeśaḥ
guḍākeśena bhārata |
senayoḥ ubhayoḥ madhye
sthāpayitvā rathottamam ||)
--
Meaning :

sañjaya, said (to king dhṛtarāṣṭra,)

O bhārata (King dhṛtarāṣṭra)! Thus addressed by guḍākeśa (arjuna),  hṛṣīkeśa (Lord śrīkṛṣṇa) brought forth the magnificent chariot in the middle of both the armies.
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आज का श्लोक, ’रथोपस्थे’ / ’rathopasthe’

आज का श्लोक, ’रथोपस्थे’ / ’rathopasthe’ 
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’रथोपस्थे’ / ’rathopasthe’  - रथ के पिछले भाग में

अध्याय 1, श्लोक 47,

सञ्जय उवाच :
एवमुक्त्वार्जुनः सङ्ख्ये रथोपस्थ उपाविशत् ।
विसृज्य सशरं चापं शोकसंविग्नमानसः ॥
--
(एवम् उक्त्वा अर्जुनः सङ्ख्ये रथोपस्थे उपाविशत् ।
विसृज्य सशरम् चापम् शोकसंविग्नमानसः ॥)
--
भावार्थ :
शोक से संविग्न (उद्विग्न) मन से  ऐसा कहकर अर्जुन रणभूमि में बाण-सहित धनुष को त्यागकर रथ के पिछले भाग में  बैठ गया ।
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’रथोपस्थे’ / ’rathopasthe’  - in the rear part of the chariot,

 

Chapter 1, śloka 47,

sañjaya uvāca :

evamuktvārjunaḥ saṅkhye 

rathopastha upāviśat |

visṛjya saśaraṃ cāpaṃ 

śokasaṃvignamānasaḥ ||

--

(evam uktvā arjunaḥ saṅkhye 

rathopasthe upāviśat |

visṛjya saśaram cāpam 

śokasaṃvignamānasaḥ ||)

--

Meaning :

sañjaya said :

saying so, arjuna with his heart heavy and mind agitated by grief,  having put his bow and arrow aside, sat speechless in the rear part of the chariot on the battle-field.

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आज का श्लोक, ’रमते’ / ’ramate’

आज का श्लोक, ’रमते’ /  ’ramate’
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’रमते’ /  ’ramate’ - लिप्त होते हैं, संलग्न होते हैं,

अध्याय 5, श्लोक 22,

ये हि संस्पर्शजा भोगाः दुःखयोनय एव ते ।
आद्यन्तवन्तः कौन्तेय न तेषु रमते बुधः ॥
--
(ये हि संस्पर्शजाः भोगाः दुःखयोनयः एव ते ।
आद्यन्तवन्तः कौन्तेय न तेषु रमते बुधः ॥)
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भावार्थ :
विषयों और इन्द्रियों के पारस्परिक संपर्क से उत्पन्न होनेवाले जितने भी भोग हैं (यद्यपि वे सुख्प्रद दिखलाई देते हों, परिणाम में) वे दुःख के ही हेतु हैं । उन आद्यन्तवन्त (जिनका प्रारंभ और अन्त है), ऐसे भोगों में हे कौन्तेय (कुन्तीपुत्र) अर्जुन ! विवेकीजन नहीं लिप्त होते ।
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अध्याय 18, श्लोक 36,

सुखं त्विदानीं त्रिविधं श्रुणु मे भरतर्षभ ।
अभ्यासाद्रमते यत्र दुःखान्तं च निगच्छति ॥
--
(सुखम् तु इदानीम् त्रिविधम् श्रुणु मे भरतर्षभ ।
अभ्यासात् रमते यत्र दुःखान्तम् च निगच्छति ॥)
--
भावार्थ :
अब हे भरतर्षभ (अर्जुन)! अब तुम मुझसे यह सुनो कि सुख अर्थात् आनन्द  (किस तरह से) तीन प्रकार का होता है । (पहला वह) जहाँ मनुष्य (का मन) अभ्यास करते करते ही रमने लगता है और दुःख के अन्त (निरोध) को प्राप्त हो जाता है ।
--
’रमते’ /  ’ramate’ - indulge in, take pleasure in,

Chapter 5, śloka 22,

ye hi saṃsparśajā bhogāḥ
duḥkhayonaya eva te |
ādyantavantaḥ kaunteya
na teṣu ramate budhaḥ ||
--
(ye hi saṃsparśajāḥ bhogāḥ
duḥkhayonayaḥ eva te |
ādyantavantaḥ kaunteya
na teṣu ramate budhaḥ ||)
--
Meaning :
O kaunteya (arjuna)! The pleasures that are enjoyed by the contact of senses with the objects are the cause of misery only. They always have a beginning and an end. Wise never indulge in them.    
--
Chapter 18, śloka 36,

sukhaṃ tvidānīṃ trividhaṃ
śruṇu me bharatarṣabha |
abhyāsādramate yatra
duḥkhāntaṃ ca nigacchati ||
--
(sukham tu idānīm trividham
śruṇu me bharatarṣabha |
abhyāsāt ramate yatra
duḥkhāntam ca nigacchati ||)
--
Meaning :
O bharatarṣabha (arjuna)! Now hear from Me about the Happiness that is of three kinds. (The first is: ) Which is achieved and enjoyed through long efforts and practice, where-by the sorrow comes to the final end. And, ...
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आज का श्लोक, ’रमन्ति’ / ’ramanti’

आज का श्लोक, ’रमन्ति’ / ’ramanti’
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’रमन्ति’ / ’ramanti’ - निमग्न होते हैं, प्रसन्न रहते हैं,

अध्याय 10, श्लोक 9,

मच्चित्ता मद्गतप्राणाः बोधयन्तं परस्परम् ।
कथयन्तश्च मां नित्यं तुष्यन्ति च रमन्ति च ॥
--
(मच्चित्ताः मद्गतप्राणाः बोधयन्तः परस्परम् ।
कथयन्तश्च माम् नित्यम् तुष्यन्ति च रमन्ति च ॥)
--
भावार्थ :
मुझ (परमेश्वर) में जिनका चित्त रमा हुआ है, मुझ (परमेश्वर) में जिनके प्राण हैं, परस्पर एक दूसरे को मेरा (परमेश्वर का) बोध प्रदान करते हुए, मुझ नित्यस्वरूप (परमेश्वर) की महिमा कहते-सुनते हुए वे नित्य आत्म-सन्तुष्ट तथा प्रसन्न रहते हैं ।    
--
टिप्पणी :
साँख्य के आधार पर ’ईश्वर’ को द्वैत-अद्वैत की अपनी अपनी भावना, मान्यता और आग्रह के अनुसार किसी भी रूप में ग्रहण किया जा सकता है । यहाँ तक कि ईश्वर का नाम लिए बिना भी उसकी सत्ता के संबंध में विचार और अनुसंधान किया जा सकता है । एक ओर गीता में वर्णित विभिन्न श्लोकों में भगवान् श्रीकृष्ण अपने-आपको परमेश्वर कहते प्रतीत होते हैं, वहीं दूसरी ओर वे अपने आपको उससे अभिन्न भी कहते हैं, किन्तु अनेक स्थानों पर परमेश्वर का उल्लेख अन्य पुरुषवाची सर्वनाम ’वह’ के रूप में, विशेष रूप से अध्याय 18 के श्लोक 61 तथा श्लोक 62 में, भी करते हैं ।
--
’रमन्ति’ / ’ramanti’  - elate,

Chapter 10, śloka 9,

maccittā madgataprāṇāḥ
bodhayantaṃ parasparam |
kathayantaśca māṃ nityaṃ
tuṣyanti ca ramanti ca ||
--
(maccittāḥ madgataprāṇāḥ
bodhayantaḥ parasparam |
kathayantaśca mām nityam
tuṣyanti ca ramanti ca ||)
--
Meaning :
Having their attention (citta) absorbed in 'ME', having their life-breath (prāṇa) through ME, sharing with one-another the awareness of MY Glory, talking about MY Eternal Reality, they (My devotes) are contented and full of bliss.
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Note :
The 'Me' / 'I' in the words of Lord śrīkṛṣṇa, refers directly to The Supreme Reality (the ’puruṣa’ principle,  in ’sāṅkhya’) and therefore The Supreme Authority (’īśvara’) is that ’puruṣa’ principle only. The Authority that is Manifest and Immanent as the 'self', The Lord of the existence, and The world. The self and world keep appearing and disappearing in the consciousness, which is neither personal or collective nor cosmic, but manifests in these three forms, though beyond them also. On this basis one can interpret the various śloka-s in this text (śrīmadbhagvadgītā) according to one's inclination of mind and there is essentially no contradiction though it may be seen by different intellectuals in so many ways.
--
     

आज का श्लोक, ’रविः’ / ’raviḥ’

आज का श्लोक, ’रविः’ / ’raviḥ’ 
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’रविः’ / ’raviḥ’ - सूर्य,

अध्याय 10, श्लोक 21,

आदित्यानामहं विष्णुर्ज्योतिषां रविरंशुमान् ।
मरीचिर्मरुतामस्मि नक्षत्राणामहं शशी ॥
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आदित्यनाम् अहम् विष्णुः ज्योतिषाम् रविः अंशुमान् ।
मरीचिः मरुताम् अस्मि नक्षत्राणाम् अहम् शशी ॥)
--
भावार्थ :
अदिति के बारह पुत्रों (आदित्यों) में मैं विष्णु, तथा ज्योतियों में रश्मियों का स्वामी सूर्य, मरुतों में विद्यमान मरीचि अर्थात् तेज हूँ, और नक्षत्रों का स्वामी मैं चन्द्रमा ।
--
अध्याय 13, श्लोक 33,

यथा प्रकाशयत्येकः कृत्स्नं लोकमिमं रविः ।
क्षेत्रं क्षेत्री तथा कृत्स्नं प्रकाशयति भारत ॥
--
(यथा प्रकाशयति एकः कृत्स्नम् लोकम् इमम् रविः ।
क्षेत्रम् क्षेत्री तथा कृत्स्नम् प्रकाशयति भारत ॥)
--
भावार्थ :
जिस प्रकार एक ही सूर्य इस सम्पूर्ण जगत् को आलोकित करता है, उसी प्रकार हे भारत (अर्जुन)! एक ही क्षेत्री (क्षेत्रज्ञ), सम्पूर्ण क्षेत्र को आलोकित करता है ।
--
टिप्पणी :
क्षेत्र तथा क्षेत्री / क्षेत्र के बारे में इस अध्याय के प्रथम श्लोक में ही स्पष्ट कह दिया गया है, अर्थात् यह शरीर ही क्षेत्र है, जबकि इस शरीर को जाननेवाला, इसे ’मेरा’ कहनेवाला चेतन तत्व (चेतना / बोध) ही क्षेत्रज्ञ है ।
--
’रविः’  / ’raviḥ’  - the Sun

Chapter 10, śloka 21,

ādityānāmahaṃ viṣṇur-
jyotiṣāṃ raviraṃśumān |
marīcirmarutāmasmi
nakṣatrāṇāmahaṃ śaśī ||
--
ādityanām ahaṃ viṣṇuḥ
jyotiṣām raviḥ aṃśumān |
marīciḥ marutām asmi
nakṣatrāṇām aham śaśī ||)
--
Meaning :
Aong the 12 sons of aditi, I AM viṣṇu,  Among the luminaries (heavenly Lights), the Sun Radiant, of the 49 marut-s, marīci  I AM, among the constellations, the Moon I AM.
--
Chapter 13, śloka 33,

yathā prakāśayatyekaḥ
kṛtsnaṃ lokamimaṃ raviḥ |
kṣetraṃ kṣetrī tathā kṛtsnaṃ
prakāśayati bhārata ||
--
(yathā prakāśayati ekaḥ
kṛtsnam lokam imam raviḥ |
kṣetram kṣetrī tathā kṛtsnam
prakāśayati bhārata ||)
--
Meaning :
Just like the Sun, who alone illuminates this whole world, the one Intelligence (kṣetrī, - who is the only support and evidence of all) / kṣetrajña alone illuminates the whole field (kṣetra) of perception.  
--
Note :
1. In relation to a physical body, namely a person, the kṣetra (field) of his perceptions defines and illuminates his 'world'. Similarly, O bhārata (arjuna) ! In relation to the Whole existence, The Self / Supreme Intelligence, is the One alone, that supports the Whole world.
2. In the very beginning of this Chapter 13, śloka 1, the terms kṣetra and kṣetrajña / kṣetrī,  have been already well-defined. Accordingly, this body is termed as kṣetra (field), while the consciousness that is aware of having this body as 'mine' is termed as kṣetrajña / kṣetrī.
--

आज का श्लोक, ’रसनम्’ / ’rasanam’

आज का श्लोक, ’रसनम्’ / ’rasanam’ 
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’रसनम्’ / ’rasanam’ - रसना, जीभ, स्वादेन्द्रिय,

अध्याय 15, श्लोक 9,
--
श्रोत्रं चक्षुः स्पर्शनं च रसनं घ्राणमेव च ।
अधिष्ठाय मनश्चायं विषयानुपसेवते ॥
--
(श्रोत्रम् चक्षुः स्पर्शम् च रसनम् घ्राणम् एव च ।
अधिष्ठाय मनः च अयम् विषयान् उपसेवते ॥)
--
भावार्थ :
श्रोत्र (कान), चक्षु (नेत्र) त्वचा, जिह्वा तथा नासा और मन के माध्यम से ही यह (जीवात्मा) विषयों का उपभोग करता है ।
--

’रसनम्’ / ’rasanam’  - toungue, as the sense of taste,

Chapter 15, śloka 9,

śrotraṃ cakṣuḥ sparśanaṃ ca
rasanaṃ ghrāṇameva ca |
adhiṣṭhāya manaścāyaṃ
viṣayānupasevate ||
--
(śrotram cakṣuḥ sparśam ca
rasanam ghrāṇam eva ca |
adhiṣṭhāya manaḥ ca ayam
viṣayān upasevate ||)

--
Meaning :
This 'self', -the personified consciousness, by means of the sense-organs such as ears, eyes, touch, tongue, nose, and mind, perceives, savors, appreciates the  form and nature, color and taste, flavor and smell of various objects.
--

आज का श्लोक, ’रसवर्जम्’ / ’rasavarjam’

आज का श्लोक, ’रसवर्जम्’ / ’rasavarjam’
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’रसवर्जम्’ / ’rasavarjam’ - लालसा,

अध्याय 2, श्लोक 59,

विषया विनिवर्तन्ते निराहारस्य देहिनः ।
रसवर्जं रसोऽप्यस्य परं दृष्ट्वा निवर्तते ॥
--
(विषयाः विनिवर्तन्ते निराहारस्य देहिनः ।
रसवर्जम् रसः अपि अस्य परम् दृष्ट्वा निवर्तते ।)
--
भावार्थ :
जो मनुष्य इन्द्रियों से विषयों का सेवन नहीं करता, उसकी विषयों से तो निवृत्ति हो जाती है (किन्तु विषयों से आसक्ति, अर्थात् उनमें सुख है ऐसी बुद्धि निवृत्त नहीं हो पाती) किन्तु जिसने परमात्मा का दर्शन कर लिया है, उसकी ऐसी सुख-बुद्धि अर्थात् लालसा (रसवर्जना) और आसक्ति भी उस दर्शन से सर्वथा निवृत्त हो जाती है ।
--
टिप्पणी :
लालसा को रसवर्ज इसलिए कहते हैं, क्योंकि लालसा सुख के अभाव का ही द्योतक होती है ।  जब तक लालसा होती है, सुख नहीं होता । और लालसा तृप्त हो जाने पर भी  सुख नहीं रहता । केवल उसके पूर्ण होने की प्रतीति के समय में कभी कभी सुख का आभास होता है, और वह आभास भी बाद में शेष नहीं रहता ।
विकल्प से, यदि हम ’रसवर्जम्’ को कर्म अर्थात् द्वितीया विभक्ति के अर्थ में ग्रहण करें तो वह ’परम्’ के तुल्य होकर ’ब्रह्म’ का पर्याय है, चूँकि ’ब्रह्म’ स्वयं ही रसस्वरूप अद्वैत तत्व है जिसका आनन्द लेनेवाला उससे अन्य नहीं है, इसलिए उसमें इस दृष्टि से रस का भी अत्यन्त अभाव है ।
--
’रसवर्जम्’ / ’rasavarjam’ -  craving for the pleasures, longing for,

Chapter 2, śloka 59,

viṣayā vinivartante
nirāhārasya dehinaḥ |
rasavarjaṃ raso:'pyasya
paraṃ dṛṣṭvā nivartate ||
--
(viṣayāḥ vinivartante
nirāhārasya dehinaḥ |
rasavarjam rasaḥ api asya
param dṛṣṭvā nivartate |)
--
Meaning :
One who abstains from objects (of the senses) is of course free from them, but his craving for the pleasures (and aversion to the pains) that seem to come from those (gross and subtle) objects ceases not. However, One who has realized the Supreme (Brahman that is Bliss), attains freedom from the cravings also.
--

आज का श्लोक, ’रसः’ / ’rasaḥ’,

आज का श्लोक, ’रसः’ / ’rasaḥ’ 
________________________

 ’रसः’ / ’rasaḥ’ - आसक्ति, सुख की आशा, जल-तत्व (आप्) की तन्मात्रा,

अध्याय 2, श्लोक 59,

विषया विनिवर्तन्ते निराहारस्य देहिनः ।
रसवर्जं रसोऽप्यस्य परं दृष्ट्वा निवर्तते ॥
--
(विषयाः विनिवर्तन्ते निराहारस्य देहिनः ।
रसवर्जम् रसः अपि अस्य परम् दृष्ट्वा निवर्तते ।)
--
भावार्थ :
जो मनुष्य इन्द्रियों से विषयों का सेवन नहीं करता, उसकी विषयों से तो निवृत्ति हो जाती है (किन्तु विषयों से आसक्ति, अर्थात् उनमें सुख है ऐसी बुद्धि निवृत्त नहीं हो पाती) किन्तु जिसने परमात्मा का दर्शन कर लिया है, उसकी ऐसी सुख-बुद्धि अर्थात् लालसा (रसवर्जना) और आसक्ति भी उस दर्शन से सर्वथा निवृत्त हो जाती है ।
--
टिप्पणी :
लालसा को रसवर्ज इसलिए कहते हैं, क्योंकि लालसा सुख के अभाव का ही द्योतक होती है ।  जब तक लालसा होती है, सुख नहीं होता । और लालसा तृप्त हो जाने पर भी  सुख नहीं रहता । केवल उसके पूर्ण होने की प्रतीति के समय में कभी कभी सुख का आभास होता है, और वह आभास भी बाद में शेष नहीं रहता ।
विकल्प से, यदि हम ’रसवर्जम्’ को कर्म अर्थात् द्वितीया विभक्ति के अर्थ में ग्रहण करें तो वह ’परम्’ के तुल्य होकर ’ब्रह्म’ का पर्याय है, चूँकि ’ब्रह्म’ स्वयं ही रसस्वरूप अद्वैत तत्व है जिसका आनन्द लेनेवाला उससे अन्य नहीं है, इसलिए उसमें इस दृष्टि से रस का भी अत्यन्त अभाव है ।
--
अध्याय 7, श्लोक 8,

रसोऽहमप्सु कौन्तेय प्रभास्मि शशिसूर्ययोः ।
प्रणवः सर्ववेदेषु शब्दः खे पौरुषं नृषु ॥
--
(रसः अहम् अप्सु कौन्तेय प्रभा अस्मि शशिसूर्ययोः ।
प्रणवः सर्ववेदेषु शब्दः खे पौरुषम् नृषु ॥)
--
भावार्थ :
हे कौन्तेय (अर्जुन)! जलों में ’रस’ नामक तन्मात्रा, चन्द्रमा एवं सूर्य में प्रकाश (प्रतिबिम्बित आभास अर्थात् चैतन्य),  समस्त वेदों में प्रणव अर्थात् ओंकार, तथा आकाश में शब्द, और मनुष्यों में पौरुष हूँ ।
--
टिप्पणी :
पञ्च तन्मात्राएँ पञ्च-प्राणों के गुणधर्मवाली हैं । इसलिए रस, स्पर्श, गन्ध, शब्द, तथा प्रकाश, ’समान’, ’व्यान’, ’अपान’, ’उदान’, तथा प्राण के समान धर्मवाले हैं । इस दृष्टि से जल तत्त्वतः रस है । चन्द्रमा एवं सूर्य आदि में दिखलाई देनेवाला प्रकाश / अग्नि / ’प्रभा’ किसी चेतन सत्ता के लिए, उस (चेतन सत्ता) के ही प्रमाण से अस्तित्वमान है । वह चेतन-सत्ता ’प्रकाश’ को प्रमाण है, न कि प्रकाश उसका (प्रमाण) । शब्द ’आकाश’ का गुण है, गन्ध पृथ्वी का, ’प्रणव’ वेद का, प्रकाश सूर्य तथा चन्द्र अर्थात् अग्नि का, और पौरुष / चेतनता जीवमात्र का । ’आकाश’ का तात्पर्य यहाँ स्थान-विशेष से है जैसे वायु से युक्त स्थान, जल या अन्य किसी पदार्थ में व्याप्त ’स्थान’ ।
--

’रसः’ / ’rasaḥ’  -  craving for the pleasures, longing for, essence (tanmātrā) of water,

Chapter 2, śloka 59,

viṣayā vinivartante
nirāhārasya dehinaḥ |
rasavarjaṃ raso:'pyasya
paraṃ dṛṣṭvā nivartate ||
--
(viṣayāḥ vinivartante
nirāhārasya dehinaḥ |
rasavarjam rasaḥ api asya
param dṛṣṭvā nivartate |)
--
Meaning :
One who abstains from objects (of the senses) is of course free from them, but his craving for the pleasures (and aversion to the pains) that seem to come from those (gross and subtle) objects ceases not. However, One who has realized the Supreme (Brahman that is Bliss), attains freedom from the cravings also.
--
Chapter 7, śloka 8,

raso:'hamapsu kaunteya
prabhāsmi śaśisūryayoḥ |
praṇavaḥ sarvavedeṣu
śabdaḥ khe pauruṣaṃ nṛṣu ||
--
(rasaḥ aham apsu kaunteya
prabhā asmi śaśisūryayoḥ |
praṇavaḥ sarvavedeṣu
śabdaḥ khe pauruṣam nṛṣu ||)
--
Meaning : O kaunteya, arjuna, the essence of the flow / taste, (rasa) of water, the light of the Moon and the Sun, The One sacred syllable (praṇava / OM) of the veda, I am the sound in the space, and consciousness / life in the humans / beings.
Note :
The 5 elements (mahābhūta) and 5 vital forces (prāṇa), and 5 gross elements (sthūlabhūta) are essence of one-another. Their manifest qualities (guṇa) as is perceived by the 5 senses, - flow (taste), touch, smell, sound, and sight (vision) respectively are synonymous of water, air, earth, space and light. These 5 senses are 'tanmātrā'. The 'Light' is a bit of a different quality (guṇa), that the one emitted by the Sun and the Moon (or fire) is directly revealed to 'one', 'seen' by one, by a 'conscious entity', and while it proves the existence of 'one', -a 'conscious entity' in the human body, the other four (senses) are but inferred only.  The 'conscious entity' or the 'consciousness' that is associated with a specific body (pura) is (puruṣa). The physical body may be a 'male' or a 'female', but the 'consciousness' that claims one-self the owner of the body is always beyond the attributes of the body. The 'male' / 'female' applies to the body only.
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